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hat. Augustinus dachte hierin unbefangener, und lässt die 

 Möglichkeit einer gemeinsamen Materia informis aller körper- 

 lichen und geistigen Creatur zu. ^ Wir wollen hier nicht näher 

 erörtern, inwiefern sich Aureolus auf den in diesem Punkte 

 sich mehr inquisitiv und fragend verhaltenden Augustinus 

 berufen konnte, dessen Auctorität von Thoraas Aquinas 2 für 

 die entgegengesetzte Anschauungsweise in Anspruch genommen 

 wurde; ^ so viel ist richtig, dass Augustinus, sofern der Begriff 

 der reinen Geistigkeit einzig nur in Gott absolut wirklich 

 gedacht werden soll, gegen eine beziehungsweise Materialität 

 der Seele nichts einzuwenden hat. 



Wie stellt sich nun unter diesen Voraussetzungen das 

 Verhältniss der menschlichen Seele zum menschlichen Leibe? 

 Kann sie wirklich Wesensform des Leibes sein, und in welchem 

 Sinne ist sie es? Dass die intellective Seele Wesensform des 

 menschlichen Leibes sei, ist bisher von keinem Philosophen 

 geläugnet worden, ^ auch nicht von jenen dreien, welchen man 

 eine solche Läugnung zur Last legte: Theophrastus, Themistius, 

 Averroes. Letzterer bestritt nur, dass die menschliche Seele 

 gleich anderen natürlichen Formen ausschliesslich Actuation 

 und Termination der leiblichen Materie sei; er sagt jedoch in 

 seinem Commentar zu den aristotelischen Büchern de anima, ^ 

 dass wir laut Zeugniss der an uns selbst gemachten Erfahi-ung 

 die Thätigkeiten des Intelligere und Abstrahere üben, woraus 

 folge, dass in uns eine Form als Princip dieser Thätigkeiten 

 vorhanden sein müsse; als diese Form bezeichnet er den Intel- 

 lect. Allerdings macht er auch auf den Unterschied zwischen 

 der Anima als prima perfectio hominis und zwischen der 

 Cogitativa und Intellectiva aufmerksam, rücksichtlich welcher 

 letzterer er es dahin gestellt sein lässt, ob sie in demselben 



* Aureolus bezieht sich hier vornehmlich auf Aug. Gen. ad lit. I, capp. 1 et 4. 



2 1 qu. 75, art. 5. 



3 Unter Berufung auf Aug. Gen. ad lit. VII, capp. 6 — 8. 



* 2 dist. 16. 



^ Hiemit ist selbstverständlich der sogenannte grosse Commentar gemeint, 

 im Unterschiede von dem sogenannten mittleren, und von der blos.sen 

 Paraphrase, welche beide Erklärnngsformen bei Averroes die Vorstufen 

 zu seinen späteren Commentationsarbeiten, den grossen Commentaren 

 zu Aristoteles, bildeten. 



