Der Averroismns in der chrisilich-peripatetischen Psychologie. 191 



Wie viele Grvünde immerhin Anreolus haben mochte, seine 

 aus Averroes' Commentar über die aristotelischen Bücher de 

 Anima geschöpfte Auffassung der averroistischen Anthropologie 

 für die richtige zu halten, so kann doch unbedenklich gesagt 

 werden, dass er sie nicht aus dem Geiste des averroistischen 

 Systems heraus verstand. Dieses ist nichts anderes als eine 

 Reproduction des unvermittelten antiken Gegensatzes von Nou; 

 und rX-^, welcher sich selbstverständlich auch in der averrois- 

 tischen Anthropologie reflectirt, und es unentschieden lässt, 

 ob man den Intellect oder das sinnliche Leibesgebilde für das 

 eigentliche Wesen des Menschen nehmen soll, der indess in 

 keinem Falle eine selbstige Vei'knüpfung und plastische Ineins- 

 bildung der beiden in ihm zu vermittelnden Gegensätze ist. 

 Von der aristotelisch-antiken Anschauung der Materie weicht 

 Averroes darin ab, dass er sie mit den Formen der Sinnendinge 

 geschwängert sein lässt — eine Anschauung, welche Aureolus 

 ablehnt, aber auch nicht als jene des Averroes gelten lassen 

 will. ' Ist sie es aber wirklich, so ist damit zugleich auch 

 erwiesen , dass Aureolus die Bedeutung des averroistischen 

 naturalistischen Kosmismus, und somit auch den Sinn des aver- 

 roistischen Dualismus nicht erfasst hat. Gott und die Materie 

 sind für Averroes einfach gegebene Grundgegensätze, welche 

 einander wechselseitig fordern und involviren; nur widerstrebt 

 dem Averroes der Gedanke einer todten Materia prima, daher 

 er sie von vorneherein mit den Keimen aller sinnlichen Formen 

 geschwängert sein lässt. Damit ist aber zugleich auch der 

 Dualismus zwischen der geistigen und sinnlichen Welt geschaffen; 

 die den motorischen Einwirkungen der aus Gott emanirten 

 geistigen Potenzen unterstellte sinnliche Welt bildet ein ge- 

 schlossenes Gebiet für sich, welches von jenem der geistigen 

 Potenzen innerlich geschieden ist; der unvermittelte Dualismus 

 dieser beiden Ordnungen reflectirt sich im dualistisch gespaltenen 

 Menschenwesen, welches in den sterblichen Menschenindividuen 



copiüatur nobis intellectus agens, et tunc intelliget homo intellectu agente, 

 sicut forma; et ideo tunc erit forma in nobi.s, cum illuil quo intelligimus, 

 sit forma in nobis, et ille secundum enm est status ultimae beatitudinis 

 possibilis homini. Unde dicit, quod suraus sicut Dii, et quod mirabilis 

 valde est iste ordo. Ibid. 

 1 2 dist. 18, art. 1. 



