DE LA CINQUIÈME SECTION. 329 
de l’énonciation ou de la proposition simple dans la logique. Sans cher- 
cher à découvrir une analogie qui puisse exister entre les sons et les choses 
signifiées, il se contente d'observer que les mots sont significatifs, xurà 
ouvôxnv, ce qui veut dire qu’ils ont acquistun certain sens par le con- 
sentement des hommes. Les sons de la voix, dit-il, sont les signes ou in- 
terprétes de ce qui se passe dans l’âme, comme les lettres écrites sont les 
signes des sons de la voix. Mais dans les sons significatifs, comme dans 
leurs représentants, les caractères de l'alphabet, il ne se trouve pas une 
conformité d'usage adoptée généralement parmi les peuples , quoique les 
impressions et les conceptions de l’âme , désignées par les sons de la voix, 
soient les mêmes partout, ainsi que les objets dont ces impressions et ces 
conceptions offrent l'image. Or, tous les noms ont leur valeur par con- 
venance depuis qu’on en a fait les signes de certaines choses; et il n’y en 
a aucun qui soit introduit par la nature ou qui appartienne originaire- 
ment à son sujet. Il est remarquable qu’Aristote le regarde comme une 
propriété essentielle du langage, dont l’homme seul possède la vertu, 
que les significations des sons y soient établies spontanément et d’une 
maniére positive; et qu’il n’attribue à la nature que les sons inarticulés 
des animaux , non capables de former un nom, quoiqu'ils indiquent quel- 
que chose, savoir un appétit ou un mouvement d'instinct quel qu'il soit. 
Ce philosophe n’est dont guëre d'accord ‘avec quelques penseurs mo- 
dernes qui supposent que le cri de la nature, arraché par les sensations 
physiques, soit la base du langage de l’homme, supposition que Herder 
a assez clairement réfutée. Ainsi donc, d’après ce que nous venons d’ex- 
poser, le discours ou la phrase entière n’a, selon Aristote, de même que 
le nom et le verbe, qu'une signification conventionnelle, et ne doit par 
conséquent pas être considérée comme l’orgänon, l'instrument naturel 
qui sert à exprimer une pensée. Cette propriété instrumentale est réservée 
par lui aux organes corporels des sons, dont les qualités physiologiques 
l'occupent spécialement dans le quatrième livre de son Histoire des ani- 
maux, eten d’autres endroits où il traite aussi de la délicatesse des organes 
constituant la bouche de l’homme (voy. De partib. animal. liv. 2 et 3). 
Tout ceci est un reflet de son esprit : tout habitué qu’il est à manier 
les plus subtiles abstractions , il est disposé plutôt à se baser sur l’expé- 
rience et à se borner à ce qui est clair et positif, qu’à se perdre dans le 
vague de l’idéalisme ; mais par cette même tendance il est porté quelque- 
fois à ne pas s’élancer à pleines voiles dans la vaste mer de la spéculation 
pour en éviter les écueils. Platon, qui en ce cas n’a pas mesuré ses pas 
avec autant de circonspection que son disciple, malgré tous les détours 
de’sa dialectique, a su saisir le point principal de la question d’une ma- 
nière plus pénétrante. Cette remarque a été faite avec raison par Proclus, 
dans ses Scolies sur le Cratyle, quoique ce néoplatonicien ait grand tort 
d'attribuer à Aristote l'opinion absurde que le nom soit entièrement l’ou- 
vrage des organes physiques. Nous terminerons donc cette dissertation 
par les mots suivants, empruntés à J. J. Rousseau : «Si les hommes ont 
«eu besoin de la parole pour apprendre à penser, il ont eu bien plus besoin 
«encore de sayoir penser pour trouver l’art de la parole : e{ quand on 
«comprendrait comment les sons de la voix ont été pris pour les inter- 
«prètes conventionnels de nos idées , il resterait toujours à savoir quels 
«ont pu être les interprètes mêmes de cette convention pour les idées. » 
