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lité, s'élève sur un seul fait, duquel on dégage l'élément transcendant et 
nécessaire, élément qui, en tant que nécessaire , ne peut être que géné- 
ral, universel. C’est la raison même que l'on abstrait partiellement, et la 
raison n'existe qu’à la condition de cette généralité. A proprement parler, 
on ne généralise pas; on ne fait que reconnaître un élément général 
préexistant. Que l’on se représente cet élément sçus la forme d'une idée 
qui est dans l'esprit, sans faire partie de l’esprit même, ou sous celle d’une 
détermination virtuelle, d’une faculté de cet esprit; peu importe ,iln’en 
est pas moins essentiellement général. 
L'école de Kant a appliqué la qualification d’empirique à ce procédé, 
au moyen duquel nous arrivons à reconnaître par l'observation de nous- 
mêmes l'existence de vérités nécessaires; et M. Schelling emploie ce 
terme en parlant de la philosophie de M. Cousin (1). Mais il nous semble 
qu'il y à là un grand abus de langage. En effet, on entend communément 
par empirisme une sorte de tâtonnement expérimental, que l’on consi- 
dère comme indigne du nom d'expérience, parce qu'il n’est dirigé par 
aucun principe, et que l’on n’y prend pour guides que des analogies ap- 
parentes ; mais il n’y a ici ni {âtonnement , ni analogie; et même, quoique 
l’on prenne pour point de départ l'observation, on ne fait aucun appel à 
l'expérience , qui n’a rien de commun avec les vérités nécessaires. Si l'on 
nous dit qu'en philosophie on applique la dénomination d’empirique à 
tout système qui repose sur des faits généralisés (2), quel que soit le mode 
de cette généralisation, nous répondrons qu'à supposer même, ce que 
nous contestons, que cetle expression de fait généralisé, appliquée à un 
principe rationnel, füt exacte, ce serait là, vu les idées qui s’y rattachent 
dans le langage commun, un de ces termes dislogistiques que Bendham 
condamne à juste titre et qu'il vaut mieux s’interdire. 
Voici eñfin un nouveau reproche qui tombe aussi également sur l’éclec- 
tisme et sur la philosophie écossaise; il concerne encore la méthode. 
Les assertions d’une école qui prétend tirer tous ses principes de la cons- 
cience individuelle , n'ont aucune portée objective, aucune force mélaphy- 
sique ; car notre manière de connaître dépend des formes de nos facultés, 
des conditions de notre organisation, des lois de notre esprit, iesquelles 
étant purement subjectives, ne peuvent le transporter au delà des bornes 
de sa subjectivité, ni l'autoriser à affirmer La vérité de l'être en lui ou hors 
de lui(s). 
Mais, demanderons-nous , comment l’homme arriverait-il à la connais- 
sance des choses autrement que par l'impression qu’elles font sur lui , et 
par les idées qu'il s’en forme ? Où prendrait-il, si ce n’est en lui-même, 
son point de départ pour étudier ce qui est hors de lui? Pour qu'il puisse 
connaître le monde, ne faut-il pas que le monde se réfléchisse dans sa 
conscience; et prétendre que c’est hors de celte conscience qu'il doit cher- 
cher une base pour sa philosophie, ne serail-ce pas aussi absurde que de 
dire qu’un corps peut exister en plusieurs lieux à la fois? Lors même que 
par impossible un philosophe prendrait hors de sa conscience la base de 
son système, ce système ne serait aux yeux des lecteurs qu’une pure hy- 
(1) Revue germanique, octobre 1855 , p. 6. 
(2) Damiron, Logique, p. 156 , 137. 
(5) Psychologie expérimentale. Discours préliminaire , p. XXVI 
