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envoya au roi Henri IIL d'Angleterre Le Saint-Graal comme provenant de 
Nicodème et de Joseph d’Arimathie. Vers la même époque, les habitants 
de Constantinople crurent aussi devoir prendre pour le Saint-Graal une 
écuelle sacrée qu'ils estimaient depuis longtemps comme une sainte re- 
lique. Les Génois aussi furent persuadés que leur sacro catino n’était autre 
que le Saint-Gréal. Cette écuelle, de plasma ou verre fondu, de forme 
hexagonique et d’une couleur verdâtre, fut prise à Césarée par les croi- 
sés, en 1101, et, dans le partage du butin, elle échut aux Génois, qui, 
la croyant faite d’une énorme éméraude, l’estimaient uniquement pour 
sa valeur matérielle, et en firent don à l’église Saint-Laurent à Gènes. 
Mais dans la seconde moitié du treizième siècle, Jacobo de Voragine, 
ayant lu dans quelques livres anglais l’histoire du Graal d’après Gautier 
Mapes, émit aussitôt, dans sa Chronique de Gènes (chap. 18), l’idée que 
l’écuelle d’éméraude pouvait bien être le vase saint que les Anglais nom- 
maient Sangréal. Depuis cette époque, l’idée émise par ce chroniqueur 
s’affermit et se changea en une véritable croyance, de sorte que le vase 
nommé santo catino est encore aujourd’hui l’objet de la grande vénéra- 
tion des fidèles. 
L'histoire du Saint-Graal de Walter Mapes et les nombreuses compila- 
tions qui en sont dérivées n'ont pas seulement éveillé l'attention sur les 
vases sacrés qui pouvaient passer pour l’écuelle de la sainte-cène; elles 
ont encore eu un effet rétroactif, et ont exercé une grande influence 
jusque sur les traditions primitives du Saint-Graal. En effet, tous les poëtes 
qui, depuis la publication du roman de Mapes, ont traité ce sujet, bien 
qu'ils suivissent en grande partie la tradition de Guyot, de Chrétien de 
Troyes et de Wolfram d’'Eschenbach, ont cru néanmoins devoir modifier 
en plusieurs points les traditions primitives d'aprés la nouvelle histoire. 
C’est ainsi que déjà les continuateurs de Chrétien de Troyes, Gautiers de 
Denet, Cauchier de Dordan, Gerbert de Montreuil et Manessier, parlent 
de Joseph d’Arimathie, dont il n’était pas fait mention dans le roman de 
Guyot. Dans les récits de ces continuateurs , l'esprit sacerdotal prime l’es- 
prit chevaleresque ; le Graal n’a plus de signification symbolique et phi- 
losophique, mais une signification religieuse et à moitié légendaire. La 
lance saignante et l'épée merveilleuse du roman de Guyot perdent leur 
signification poétique : ce sont des reliques ayant simplement une impor- 
tance historique comme lance de Longinus ou comme épée des Mac- 
chabées. 
Ces mêmes modifications se font remarquer dans un roman en prose , 
intitulé Percevai-le-Gallois. Non-seulement la Table-Ronde y est consi- 
dérée comme une imitalion de la sainte-cêne, mais on va jusqu’à lui 
donner le nom même de Saint-Graal. Dans le roman de Merlin, com- 
posé vers la fin du treizième siécle, il est dit que la Table-Ronde, insti- 
tuée par Joseph à l’imitation de la sainte-cène, fut nommée Graal, et que 
Joseph engagea le père d'Arthur à créer une troisième Table-Ronde en 
l'honneur de la Sainte-Trinité. 
En Allemagne, l'influence que les nouvelles traditions du Graal ont 
exercée sur les anciennes se fait surtout remarquer dans le poëme de Titu- 
rel, composé, vers la fin du treizième siècle, par Albrecht de Scharfenberg. 
Ce roman, un des plus recherchés au moyen âge, et que son auteur admirait 
lui-même comme un chef-d'œuvre de poésie et de piété, renferme encore 
