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(ſynenym) mit jenem getten, weil eben ſolches in fo vielen 
guten und vorzuͤglichen Schriften ſchon gebraucht iſt. We— 
nigſtens müßte eine hiſtoriſche Renntniß von der Ver: 
nunft in dieſem Sinne erhalten werden. Und geſetzt, man 
wollte die Vernunft auf die formale Bedeutung, welche in 
jener früheren Schule herrſchend war, zurückfuͤhren: wie 
ſchwer moͤchte nun ſolche Unternehmung ſeyn! Kaͤme es 
aber dahin, nun, fo wären eben die Worte Vernunft und 
Verſtand ſyndnym. * Hoͤchſtens koͤnnte noch eine graduelle 
Verſchiedenheit eintreten; und dabey möchte nur die ſchola— 
ſtiſche Willkür einen neuen Spielraum gewinnen. — Was 
aber die Uebernatur betrifft, fo dürfte dieſelbe wohl nicht 
ſchlechthin als Eines mit Gott aufgeſtellt werden. Denn 
auch der menſchliche Geiſt iſt Uebernatur (ein Uebernatuͤrli— 
ches), fo gewiß er kein Natürliches im eigentlichen Sinne, 
d. i. kein phyſiſches Ding, genannt werden darf. Oder 
wenn dieſer Geiſt, und zwar im Ernſte der Wiſſenſchaft, 
„die zerfloſſene Materie“ heißt: muß dann nicht jener (der 
Ur⸗ oder Allgeiſt) das zerfloſſene oder „zerſchmolzene Unis 
verſum“ in demſelben Ernſte heißen, waͤhrend die Materie 
„der erſtarrte Geiſt,“ und das phyſiſche Univerſum „der ges 
frorne oder geronnene Gott“ genannt wird.?! Dahin fuͤhrt 
die Folgerichtigkeit ſelbſt, ſobald der gedachte Sachunterſchied 
verkannt, oder eine bloß formale Verſchiedenheit angenom— 
men iſt. „Die Natur des Geiſtes“ hingegen, dieſe Re⸗ 
densweiſe, iſt offenbar uneigentlich oder eine Metapher, 
und wird als ſolche, wenn auch ohne deutliches Wiſſen be— 
handelt, wo immer nicht der — gemeine, oder geſchminkte 
— Materialismus obwaltet, d. h. wo der reale Unterſchied 
zwiſchen dem Goͤttlichen und Natuͤrlichen nicht verkannt 
wird. Und redet man denn nicht ebenfalls von der „Na— 
tur Gottes,“ wie von der Natur des Rechtes und der Tus 
gend? So verbreitet iſt dieſe Metapher. An fo leichter 
ward „die Natur,“ obwohl zunaͤchſt vermoͤge einer be⸗ 
kannten Zeitlehre, ein Modewort. (Wie erſchallen nun 
ſelbſt „die Naturen“, zumal „die edeln und vornehmen,“ 
ſelbſt zum Behufe einer alten, fogenannten Ariſtocratie!) 
Iſt aber Gott im Vergleiche mit der Natur im eigentli— 
chen Sinne Uebernatur, und der Menſch ſelbſt als Geiſt 
oder Pſyche — Natur, alſo unter dem Gattungsbegriffe 
„Natur“ in dieſem Sinne des Wortes mit der — Natur 
ſelbſt zuſammengefaßt: dann ſtehet er ja gerade wie dieſe 
unter Gott; und das oben angefuͤhrte jeſuitiſche Schema 
kommt wieder! 
zwey Worte, Geiſt und Natur, gebraucht werden ſollen. 
Ja, daſſelbe jeſuitiſche Ergebniß kommt wieder: der 
Poſitivismus, nur in der Geſtalt von jenem etwas ver— 
ſchieden, im Grunde aber und ſo der Sache nach mit dem— 
ſelben ganz Eins; und welch eine Erſcheinung, wenn dieſes 
Reſultat zu gleicher Zeit von einer proteſtantiſchen Uni— 
verſitaͤt, und zwar von einem ordentlichen Lehrer der 
Philoſophie ausgegangen wäre! ** 
* Oder koͤnnte dann wohl die V. auf Nr. II. — Vermd⸗ 
gen ꝛc. — eingeſchraͤnkt und die Ueberf, oder Uebernatur 
auf Nr. I. bezogen werden? 
Aber bey einer ſchoͤnen Gemuͤthlichkeit und einem 
Reichthume anderweitigen Wiſſens zugleich eine in ihrer 
— ermmmene rrec) 
Nur iſt nicht abzuſehen, warum dann noch 
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Muß nun dem Menfchen im Unterſchlede vom bloßen 
Naturweſen jeder Art auch ein Webernatürliches zuer— 
kannt, und dieſes auch Vernunft genannt werden; fo fällt 
offenbar, nach der erſten und tiefſten Anſicht, der Super— 
naturalismus mit dem Rationalismus ganz in Eines 
zuſammen: und nur in den reinen und poſitiven muß, 
indem ein hiſtoriſches hinzukommt, erſterer abgetheilt wer— 
den. Zwar iſt juͤngſthin wieder gewuͤnſcht worden, man 
ſolle dem Worte „Supernaturalismus“ feine alte Bedeu— 
tung laſſen, alſs daſſelbe nur in dieſem hiſtoriſchen Vers 
ſtande nehmen, ja auf das poſitiv-theologiſche Gebiet es 
beſchraͤnken; dieß allein gebe einen beſtimmten Sinn. Allein 
mit welchem wiſſenſchaftlichen Rechte (wenn auch nach dem 
Wunſche des ehrwuͤrdigen Reinhard) wird dieſe Forderung 
gemacht? Es kommt ja zuvoͤrderſt auf das Sachverhaͤlt⸗ 
niß und ſomit auf jene Sache an, die allein Wurde oder 
unbedingten Werth hat und gibt. Wer wagt es, dieſe 
Sache als Gegenſtand und Geiſt * der Philoſophie abzu— 
ſprechen, wenn dieſe weder die Phyſik als ſolche, noch 
die Logik als ſolche (die reine oder bloße) ſeyn ſoll? 
Hochſchaͤtzbar iſt die Naturwiſſenſchaft; aber mit der Vers 
nunftwiſſenſchaft ſoll ſie weder vermiſcht noch verwechſelt 
werden! Und wer koͤnnte der Theologie ein der Sache 
nach Söheres als Gegenſtand anweiſen, ohne die Philos 
ſophie gleich dem Materialiften (verfährt man ja folgerecht) 
aufzuheben? Daher fällt der ſogenannte Supernatu⸗ 
ralismus mit dem eigentlichen Waturalismus im 
Grunde und ſomit der Sache nach ganz zuſammen, 
wie verſchieden auch die Form oder Farbe ſeyn mag (im 
Anfange! Denn weiterhin verliert ſich auch dieſe Verſchie⸗ 
denheit immer mehr). Und eben darum, weil die Philos 
Sophie nicht bloß die beſagte Dienerin ** iſt, leget fie auch 
fuͤr die poſitive Religionswiſſenſchaft (wie fuͤr die poſitive 
Rechtswiſſenſchaft) einen Grund, der nicht bloß formal, 
ſondern real und zwar ſo real iſt, daß der poſitive Lehrer 
denſelben nimmermehr aufheben, oder, was dem Erfolge 
nach das Naͤmliche ſeyn würde, einen andern Grund le: 
gen koͤnnte, wenn er nicht in die Categorie des eigentlichen, 
obwohl uͤbertuͤnchten, Naturaliſten herabſinken wollte. So 
gewaͤhrt die Philoſophie diejenige Grundlage, die vom 
Goͤttlichen ſelbſt ausgeht, und ſo wahrhaft metaphy— 
ſiſch iſt. € 
In der ꝛ2ten Auflage feiner Darftellung der Moral⸗ 
philoſophie (v. J. 1814) ſtellte der Verf. dieſen Begriff 
Art einzige Erſcheinung! M. ſ. über die „Pſychologie“ 
und „Religionsphiloſophie“ (2) des Gedachten die Verf, 
üb, Supernat. und Myſtik. S. 118 bis 166 und S. 336 
und 387 vergl. — was die „uebernatur“ betrifft — 
die „Denkwuͤrdigk. betreff. d. Gang d. Wiſſenſchaft“ ꝛc. 
S. 179 — 188. i 
* Im qualitativen Sinne oder als Weſen — Beſchaffen⸗ 
heit, nicht als Subſt anz wie vorhin! 
Nicht gegen die Theologie — wohl aber gegen den Hy⸗ 
pertheologen, den ſogen. Supernat. — tft fie treffend, 
jene ſarcaſtiſche Frage von Kant: ob die Philoſophie 
denn ihrer Dame wohl die Schleppe nach-, oder die Fackel 
vortrage? 
