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hen, kann die Wahrheit immer nur einfeitig und unvolf- 
kommen erkannt, oder gar nicht erkannt, ſondern blos 
geglaubt werden, ſo lange muß das Ziel unerreichbar 
bleiben; dieß wird es nicht, ſobald beyde vereint, ſchwo— 
ſterlich Hand in Hand gehen oder vielmehr ſobald die 
Philoſophie bey jedem Schritte prüfend die Bahn ver: 
folgt, welche die Theologie ihr vorgezeichnet hat. Die 
Theologie iſt die Erkenntniß des Chriſtenthums in ſeiner 
Reinheit und Vollendung, wie es ſein goͤttlicher Stifter 
der Menſchheit übergab, Des Theologen Geſchaͤft iſt alſo 
nur die Wahrheiten des Chriſtenthums, fo vollkommen 
und rein, wie fie uns in der heiligen Schrift (eigentlich 
nur im neuen Teſtamente) aufbehalten find, von allen 
nachher allmaͤhlig eingeſchlichenen Irrthuͤmern, falſchen 
Deutungen und andern fpäter ihr angehefteten Mängeln 
entbloͤßt aufzufaſſen und durch feine Lehre in das Leben 
überzutragen. Er ſoll alſo die ihm von der Gottheit ge: 
gebenen Wahrheiten in ihrer urſprünglichen Schoͤne und 
Reinheit, ohne Verbindung mit dem Geſchichtlichen, wie 
wir es am beſten im neuen Teflamente ſeloſt leſen wür: 
den, darzuſtellen ſuchen calfo auch abgeſehen von allen 
menſchlichen Formen, in denen wir dieſe goͤttlichen Wahr— 
heiten, meiſt nur durch die ſpaͤter entſtandenen, von Ehri— 
ſtus nicht gewollten Eonfeffionen und Secten, durch un: 
ſere Prediger heut zu Tage kennen lernen) und den feſten 
unerſchuͤtterlichen Glauben an dieſelben im Thun und 
Treiben bey ſich und anderen lebendig machen. Bey der 
Theologie iſt alſo ihr Gegenſtand ſchon völlig vorhanden, 
es kommt nur auf das reine Erkennen und das Beleben 
deſſelben an. N a 
Anders iſt dies bey der Philoſophie, fie ſucht, fo lan— 
ge fe von ber Theologie getrennt iſt, noch ihren Gegen— 
ſtand, und ſucht ihn aus und durch ſich ſelbſt zu erken⸗ 
nen. Es läßt ſich denken, daß ſie vielleicht auch auf die— 
fe Art dem Ziele wenigſtens nahe kammen töͤnnte z.die 
Griechen, die noch keine Theologie kannten, waren ne: 
nigſtens ſchon ziemlich weit in dieſer Erkenntniß vorge: 
rückt; aber wenn man ſetzt noch die Hülfe der Theologie, 
wenn fie fo verfaͤhrt, wie ouen angegeben iſt, verſchmaͤhen 
wollte, ſo kann dies immer nur zum Nachtheil der Phi: 
loſephie die Erkenntniß erſchweren. Die Philoſophie muß, 
wie gefagt, der Bahn der Theologie Schritt für Schritt 
prüfend, fie muß uns Die Gründe der theologiſchen oder 
chriſtlichen. Wahrheiten, für die der Menſch, als dieſe 
Wahrheiten geoffendart wurden, noch nicht reif war, 
nachweiſen, fie muß uns zum Wiſſen deſſen, was wir jegt 
vom Ueverſinnlichen bloß glauben, zu führen ſuchen. 
Kann ſie das, dann hört die Theologie auf Gottes⸗Ge⸗ 
: lahrtbeit und die Philoſophie Weltweisheit, welcher Aus: 
drück den gegenwärtigen: Standpunct der Philoſophie 
ſehr gut bezeichnet, zu tn, und aus der innigen Ver⸗ 
ſchmelzung beider geht eine neue Wiſſenſchaft hervor, die 
Theo ⸗Sophie oder Gottes- Weisheit, d. i. 
die Wiſſenſchaft vom Ueberſinnlichen ober Goͤttlichen 
durch die reine Erkenntniß der Vernunft. Die Theolo⸗ 
gie geht in die Philoſophie, wie der Glaube in das Wiſ⸗ 
fen über, und umgekehrt geht wieder aus dem Wiſſen 
das Glauben, und aus der Philoſophie die abſolute Theo— 
logie, die abſolute Religion hervor; denn nur das kann. 
man mit wahrer Ueberzeugung glauben, was man ge— 
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wiß weiß. Aber die inneren Gründe der christlichen 
Wahrheiten koͤnnen wir nur mittelſt der Erkenntniß der 
Vernunft erkennen und wiſſen. Die Vernunft iſt das 
Geiſtige in uns, das Göttliche, nur der Geiſt kann das 
Geiſtige, nur das Goͤttliche auch das Goͤttliche, nur die 
Vernunft die hoͤchſte oder abſolute Vernunft erkennen, 
alſo nur mittelſt der Vernunfterkenntniß vermag der 
Menſch das Göttliche, das Geiſtige, Ueberſinnliche zu 
faſſen und zu erkennen. Zu dem Ende muß aber die 
Vernunft im Menſchen erſt zum Selbſtbewußtſeyn und 
zur Selbſterkenntniß gelangt ſeyn, oder vielmehr indem 
ſie zur Selbſterkenntniß kommt, muß ſie auch ſchon das 
Goͤitliche, das Ueberſinnliche erkennen, weil das innere, 
obgleich ihr unbewußt, in ihr liegt, oder ſchlummert. 
Dies Erwecken und Beleben zur Selbſterkenntniß der 
Vernunft gehört aber für die Paͤdagogik; nicht hieher. 
So wäre alſo die Aufgabe der Theoſophie, als Wiſ— 
ſenſchaft kurz angedeutet, wollte Gott, daß Theologen 
und Philoſophen fie bald und genügend loͤßten; manches 
iſt allerdings ſchon dafur gethan, ſoviel ich weiß, aber 
nur von einem Einzigen, aber noch bleibt ſehr viel zu 
thun übrig, Mir, als einem Juriſten, iſt auch nur ein 
Verſuch unmoͤglich. Aber die Theoſophie darf nicht bloße 
Wiſſenſchaft bleiben, ſie darf nie bloß die Kenntniſſe der 
Gelehrten vermehren, dann wäre fie todt und faſt nutz— 
los; ſondern ſie muß in das Leben eingeführt, in der 
ganzen Welt verbreitet, und aller Menſchen lebendiges 
Eigenthum werden, wie es die Vernunft auch iſt, ſie muß 
in des Menſchen Bruſt leben, ihm immer im Denken und 
Handeln gegenwaͤrtig ſeyn. Aber wenn dieſer Zweck er— 
reicht werden foll, Dürfen die Theologen und Philosophen 
ihre erkannten Wahrheiten nicht mehr, wie bisher in ein 
aͤngſtliches Dunkel durch abſtracte Begriffe und ſelbſtge— 
machte Kunſtwoͤrter, zu deren Verſtaͤndniß man oft ein 
mehrjahriges Studium braucht, hüllen, fo daß ihre Weis: 
heit nur wenigen Einzelnen bekannt werden kann. Une 
möglich tönnen doch, wie man wohl entgegen ſetzen moͤch— 
(ein einer dunkeln, abſtracten und myſtiſchen Sprache 
mehr Wahrheiten erforſcht und leichter entdeckt werden, 
als in einer klaren, deutlichen, auch dem gemeinen Ver— 
ſtande begreiflichen, vorausgeſetzt nur, daß die Venunſt, 
welche dieſe Wahrheiten guſſaſſen ſoll oder will, auch hie: 
zu ſchon gehoͤrig entwickelt iſt. Ich bin überzeuge, daß, 
hieran gewiß niemand zweifeln wird, der nicht durch ein 
eitles Selbſtgefallen an dem Nimbus von abſtracter Ger 
lehrſamkeit, den er von der Menge angeſtaunt ſieht, ge⸗ 
fangen gehalten wird. 
C. J. A. Paucker, 
1996 9 8 der Phil. Doctor. 
damit iſt nun freylich nichts gethan. Mit dem 
ewigen Sagen, wie es zu machen iſt, wird nichts ger 
macht. Macht, es, und dann wollen wir euch preiſen! 
Adels⸗ Natur. 
J. J 
„Frankfurt, den, 10. April 1819. 
Werther Freund! 3 
Indem ich Ihnen herzlich für die Mittheilung danke, 
die Sie mir von den neuen Ereigniſſen bei Ihnen ge: 
macht hab u, kann ich Ihnen nicht bergen, daß der In: 
