Albrecht Rau, Kant und die Naturforscliung. IV. 257 



los : einfach dadurch , daß er die Materie , insoweit sie in Begriffe ge- 

 faßt werden kann, als Ausfluß seines eigenen Wesens, soweit dies nicht 

 der Fall ist, als dunkel oder zufällig, in Summa als unwesentlich oder 

 unreal betrachtet. So faßte Leibkitz die Materie als das auf, was das 

 Dunkle und Verworrene in den Vorstellungen bedingte ; insoweit war sie 

 ihm ein passives Vermögen, an welchem die freie, selbstgewisse Thätig- 

 keit des Geistes scheiterte , welches diesen seiner Gottherrlichkeit be- 

 raubte und zwang, sich in die gemeine Werkstatt der Sinne zu begeben. 

 Um diesen unerträglichen Gegensatz von Stoff und Geist zu beseitigen, 

 schuf Leibnitz den Begriff der Monade. Das Wesen der Monade ist nun 

 die Fähigkeit vorzustellen. Die Vorstellung hat aber unendliche Grade ; 

 ihre Hauptunterschiede sind Deutlichkeit und Verworrenheit oder Klar- 

 heit und Dunkelheit. Die Monade ist Geist , insoweit sie die Ursache 

 der deutlichen , Materie , insoweit sie die Ursache der dunkeln Vorstel- 

 lungen ist. So war der Gegensatz von Geist und Stoff wieder gehoben, 

 indem beide in den Begriff der Monade zusammengefaßt wurden und nur 

 die unendlichen Grade zwischen Klarheit und Dunkelheit übrig blieben. 

 Wesentlich tiefer und doch viel einfacher, ungezwungen und mit einem 

 hohen Grade von Scheinbarkeit verfährt Kant, um den Gegensatz zwischen 

 Geist und Stoff, Denken und Anschauen zu heben. Er unterläßt es, den- 

 selben durch Schaffung eines willkürlichen Begriffes auszulöschen : er gibt 

 zu, daß Dinge sind, aber er läßt sie als > Dinge an sich« unerkannt be- 

 stehen — und wie wir gesehen, liegt ja diesen Dingen an sich ein ganz 

 richtiges Aperyu zu Grunde — und sucht die Lösung in dem Nachweise, 

 daß in unserer Erkenntnis nichts enthalten ist als das sich darstellende, 

 ausbreitende Wesen unseres Intellektes. Dieser enthält nach ihm »zwei 

 Stämme, die vielleicht aus einer gemeinschaftlichen, aber uns unbekann- 

 ten Wurzel entspringen, nämlich Sinnlichkeit und Verstand, durch deren 

 ersteren uns Gegenstände gegeben, durch den zweiten aber gedacht 

 werden«. 



Ehe wir nun die Lehre von der Transscendentalität des Raumes 

 in ihren Einzelheiten prüfen , wird es notwendig sein , im allgemeinen 

 festzustellen, was der Raum im Sinne des Realismus und Idealismus ist 

 und worin die Unterschiede der beiden Auffassungen eigentlich liegen. 

 Daß die Körper ausgedehnt sind, ist, wie wir S. 254 gesehen haben, eine 

 sinnlich gewisse Thatsache, weil sie uns entweder durch das Auge oder 

 durch unsere Tastorgane vermittelt wird. Der Raum aber ist kein Körper, 

 kein Wesen, kein Ding; denn wir können ihn weder sehen, noch greifen, 

 noch ist uns eine Wirkung von ihm bekannt, welche uns berechtigte, zu 

 schließen, daß er etwas Wesenhaftes sei. Da nun außer dem anschaulich 

 Gegebenen und dem Begrifflichen oder dem Vorgestellten uns nichts weiter 

 bekannt ist, dem Räume aber die Merkmale der Wesenhaftigkeit abgehen, 

 so müssen wir den Raum als eine Vorstellung ansprechen. Der Raum 

 ist also eine Vorstellung von uns , damit stimmen wir mit Kant voll- 

 kommen überein. Von hier ab beginnt aber der Unterschied unserer Auf- 

 fassung von der Kant's : dieser blieb hier stehen , wir aber fragen : wie 

 ist die Raumvorstellung in uns entstanden ? Warum ist nun Kant stehen 

 geblieben, warum hat er nicht die Entstehung der Raumvorstellung zu 

 Kosmos 1886, II. Bd. (X. Jahrgang, Bd. XIX). 17 



