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stige Vorgänge stets die objectiven Thä- 
tigkeiten begleiten. 
So kommt es, dass die Philosophie 
keine beweiskräftige Zurückweisung des 
Idealismus, selbst der extravagantesten 
Form liefern kann. Der gesunde Men- 
schenverstand indessen empfindet all- 
gemein, dass die Analogie hier ein mehr 
sicherer Führer zur Wahrheit ist, als 
das skeptische Verlangen nach einem 
unmöglichen Beweise, so dass, wenn die 
objective Existenz anderer Organismen 
und ihrer Thätigkeiten sicher gegeben ist 
— ohne sie wäre vergleichende Psy- 
chologie, wie alle andern Wissenschaf- 
ten ein substanzloser Traum — der 
gesunde Verstand stets und ohne Zögern 
schliessen wird, dass die Thätigkeiten 
der andern Organismen, sobald sie den 
eigenen, die wir von gewissen geistigen 
Zuständen begleitet wissen, analog sind, 
auch in ihnen von analogen geistigen 
Zuständen begleitet sind. 
Daher kann die Theorie des thie- 
rischen Automatismus, welche gewöhn- 
lich dem DEsKARTES zugeschrieben wird 
(obwohl es nicht völlig klar ist, wie 
weit dieser grosse Philosoph die Theorie 
in Wirklichkeit aufrecht hielt) niemals 
von dem gesunden Menschenverstande 
acceptirt werden, und sogar als philo- 
sophische Spekulation ist es durch kein 
logisches Vorgehen möglich, die Theorie 
mit Ausschluss des Menschen auf Thiere 
anzuwenden. Der Ausdruck der Furcht 
oder Zuneigung bei einem Hundeschliesst 
eine ebenso umschriebene und zusammen- 
gesetzte Reihe von Nerven- und Muskel- 
thätigkeiten ein, wie der Ausdruck ähn- 
licher Gemüthsbewegungen bei einem 
menschlichen Wesen und wenn daher der 
Beweis entsprechender geistiger Zustände 
in dem einen Falle für unzutreffend er- 
achtet ist, so muss er consequenter- 
weise in dem andern Falle ähnlich un- 
zutreffend erachtet werden. Und in 
gleicherweise vielleicht bei allen ande- 
ren Aeusserungen des geistigen Lebens. 
Es ist indessen. vollkommen wahr, 
George J. Romanes, Ueber thierische Intelligenz. 
dass seit den Tagen von DeskArrns — 
oder vielleicht sagen wir besser seit 
den Tagen Joune’s — die Frage nach 
dem thierischen Automatismus ein neues 
oder entschiedeneres Aussehen ange- 
nommen hat, da sich zeigt, dass sie 
geraden Wegs in das tiefste und un- 
löslichste Problem einmündet, welches 
sich jemals dem menschlichen Denken 
‚ dargeboten hat, nämlich die Beziehung 
des Körpers zum Geiste in Hinblick auf 
die Lehre von der Erhaltung der Kraft. 
Ich werde in der Folge Gelegenheit ha- 
ben, dieses Problem mit der ganzen, 
ihm gebührenden Aufmerksamkeit zu 
betrachten ..... hier wünsche ich blos 
deutlich zu machen, dass der Geist 
der Thiere in Bezug auf dieses Problem 
in dieselbe Kategorie gestellt werden 
muss, wie der Geist des Menschen und 
dass wir nicht ohne grosse Inconsequenz 
die Gewissheit des Geistes in den 
Ersteren vernachlässigen und in Frage 
stellen können, während wir mit Be- 
stimmtheit dieselbe Art von Gewissheit 
als hinreichenden Beweis des Geistes 
in letzterem annehmen. 
Und dieser Beweis ist, wie ich zu 
zeigen versucht habe, in allen Fällen 
und in seiner letzten Analyse die That- 
sache, dass ein lebender Organismus 
sich fähig zeigt, von seiner eigenen in- 
dividuellen Erfahrung zu lernen. Wo 
immer wir ein Thier fähig finden, dies 
zu thun, haben wir dasselbe Recht in 
diesem Thiere die Existenz von Geist 
zu behaupten, wie wir sie in irgend 
einem menschlichen Wesen noch ausser 
uns selbst behaupten. Ein Hund zum 
Beispiel ist stets gewöhnt gewesen, ein 
Stück Fleisch zu fressen, wenn sein 
Körper Nahrung erforderte, und wenn 
seine Geruchnerven auf den besondern 
Reiz reagirten, den die Nähe des Fut- 
ters hervorruft. So weit kann gesagt 
werden, liegt darin kein Beweis von 
Geist; die ganze in den Reizungen und 
Muskelbewegungen enthaltene Reihe von 
Ereignissen könnte einer Reflexthätig- 
