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B. Carneri, War Condillac ein Materialist' 



aber dies auch gelten, und überdies 

 noch, dass bei Condillac's Erklärung 

 der Seelenthätigkeit die Seele selbst nie 

 entscheidend auftritt und überhaupt 

 auf sie nie der Accent gelegt wird, so 

 wird man noch immer einwenden , bei 

 CuNDiLLAC sei dies von geringer Be- 

 deutung, ja bei ihm komme es gar nicht 

 darauf an, weil er nicht blos von einer 

 Seele im Allgemeinen spricht, sondern 

 eine ganz eigentliche, unsterbliche Seele 

 annimmt, eine acht spiritualistische 

 Seele, die nach dem Tode getrennt vom 

 Körper fortlebt. Und mit dieser Ein- 

 wendung, auf Grund welcher Condillac 

 nicht unter die Materialisten einzureihen 

 wäre , hat es seine volle Richtigkeit. 

 Wir haben eine Stelle vor uns, in der 

 das alles buchstäblich steht, und noch 

 dazu, wenn wir nicht irren, in Condil- 

 lac's erstem Werke. Lässt man uns 

 sein letztes nicht als das maassgebende 

 gelten, so wird es wohl sein erstes sein 

 müssen. Und da in diesem Streite nicht 

 uns, sondern dem gütigen Leser das 

 endgiltige Urtheil zusteht , so bleibt 

 uns nichts übrig, als diese Stelle voll- 

 inhaltlich mitzutheilen. Hier ist sie. 

 Sie findet sich in dem oben genannten 

 Essai, Parma 1792, S. 7, erste Auf- 

 lage 1746, §. 8, und lautet: 



»Da die Seele unterschieden und 

 verschieden vom Körper ist, so kann 

 dieser nur die gelegentliche Ursache 

 dessen sein , was er in ihr he-rvorza- 

 bringen scheint. Daraus ist zu schliessen, 

 dass unsere Sinne nur gelegentlich die 

 Quelle unserer Kenntnisse sind. Allein 

 was bei Gelegenheit eines Umstandes 

 geschieht, kann auch ohne diesen ge- 

 schehen; denn jede Wirkung hängt von 

 ihrer gelegentlichen Ursache nur unter 

 einer bestimmten Voraussetzung ab. Es 

 kann daher die Seele unbedingt, ohne 

 Mitwirkung der Sinne , Kenntnisse er- 

 langen. Vor dem Sündenfall stand sie 

 in einem ganz anderen Zusammenhang, 

 als derjenige ist, in welchem sie sich 

 heute befindet. Frei von aller Un- 



wissenheit und Begierde befahl sie da- 

 mals den Sinnen, hemmte deren Thätig- 

 keit oder modificirte sie nach Belieben. 

 Sie hatte sonach Ideen , welche dem 

 Gebrauch der Sinne vorhergingen. Allein 

 durch ihren Ungehorsam haben sich die 

 Dinge gar sehr verändert. Gott hat ihr 

 diese ganze Macht genommen : sie ist 

 so abhängig von den Sinnen geworden, 

 als wären diese die physische Ursache 

 dessen , was sie nur veranlassen , und 

 es gibt für sie keine Kenntnisse mehr, 

 als die von den Sinnen ihr zugeführt 

 werden. Daher die Unwissenheit und 

 Begierde. Dieser Zustand der Seele ist 

 es, den ich zu untersuchen mir vorge- 

 nommen habe , der einzige , welcher 

 Gegenstand der Philosophie sein kann, 

 da nur mit ihm die Erfahrung uns be- 

 kannt macht. Darum, wenn ich sagen 

 werde, dass wir keine Ideen haben, 

 welche uns nicht durch die Sinne 

 zugeführt werden, so hat man sich 

 stets zu erinnern, dass ich nur von dem 

 Zustande rede, in welchem wir uns seit 

 dem Sündenfall befinden. Dieselbe Be- 

 hauptung , auf die Seele im Zustande 

 der Unschuld oder nach ihrer Trennung 

 vom Körper angewendet, wäre gänzlich 

 falsch. Ich handle nicht von den 

 Kenntnissen der Seele in diesen letzteren 

 zwei Fällen, weil ich einzig in Gemäss- 

 heit der Erfahrung urtheilen kann. Auch 

 ist es für uns, was niemand bezweifeln 

 wird, von höchster Wichtigkeit, die 

 Gaben , in deren Gebrauch uns Gott 

 trotz der Sünde unseres ersten Vaters 

 belassen hat, kennen zu lernen ; während 

 es unnütz ist, jene Gaben errathen zu 

 wollen, die er uns weggenommen hat 

 und die er uns erst nach diesem Leben 

 wieder geben soll. Ich beschränke mich 

 also, und betone es noch einmal, auf 

 den gegenwärtigen Stand der Dinge. 

 Es handelt sich demnach hier weder 

 um die Betrachtung der Seele als vom 

 Körper unabhängig, noch um ihre Ver- 

 bindung mit einem Körper in einer an- 

 deren als der bei uns stattfindenden 



