Kleinere. Mittheiluno'en und Journalschaii. 



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letzterer sucht nach objectiven Normen 

 des Handelns gegenüber dem praktischen 

 Egoismus und der theoretischen Lehr- 

 meinung, das Sittliche beruhe auf sub- 

 jectiver Willkür oder zufälliger histo- 

 rischer Satzung, gegenüber dem Stand- 

 punkt eines Hobbes, v. Kikchmann oder 

 gar Max Stiknek. Aber in der Oppo- 

 sition gegen eine solche damals von den 

 Sophisten vorgetragene Lehre schiesst 

 Platon weit über das Ziel hinaus in 

 Gegenden , wohin der Positivist nicht 

 folgen kann , der sich auf das erfahr- 

 ungsmässig Constatirbare beschränkt. 

 Darum werden auch alle Nachwirkungen 

 der platonischen Ethik einer scharfen 

 Kritik unterworfen. Besondere Aufmerk- 

 samkeit nimmt hier in Anspruch die 

 eingehende Polemik gegen den Unterbau, 

 welchen Aeistoteles der Ethik gab, in- 

 dem er die sittlichen Normen aus dem 

 »Naturzweck« ableitete — eine Position, 

 welche noch heute sich vielfach findet, 

 z. B. bei Iheeing. Weiterhin werden 

 die logisch - mathematische Deduction 

 des Guten bei den englischen Piatonikern 

 und der ästhetische Gesichtspunkt Hek- 

 bakt's kritisch besprochen. Endlich wird 

 der Aufbau der Moral auf dem »morali- 

 schen Sinn« , dem Gewissen und der 

 praktischen Vernunft (Kant) abgewiesen, 

 weil das Gewissen u. s. w. nicht , wie 

 diese Platoniker annehmen , originär, 

 sondern erst erworben und durch Ver- 

 erbung allmählig entstanden ist.* Ab- 

 gewiesen wird aber auch mit derselben 

 Schärfe die »Moral des wohlverstandenen' 

 persönlichen Interesses«, also die Moral 

 von Epikuk, Helvetius und Bentham ; 

 wohl ist diese Moral antiplatonisch, 

 wohl geht sie von einer Erfahrungs- 



* Laas stellt selbstverständlich voll und 

 ganz auf darwinistischem Boden ; die Ent- 

 wicklung des Menschen aus niedereren Or- 

 ganismen ist für ihn mit Recht eine sichere 

 Prämisse, und man kann es nur billigen, dass 

 er sich darüber auf Einwände gar nicht ein- 

 lässt und die Prämisse überhaupt nur ge- 

 legenthch einführt, so S. 140, 172, 311, 322. 

 Aus ihr folgt die Verwerl'uno- des „Ano-ebore- 



I thatsache, dem Egoismus, aus, aber es 

 j ist nicht die ganze Erfahrung, 

 i auf welcher sie ruht; es ist eine halbe, 

 ; einseitige Erfahrung. Wahrhaft positivi- 

 stische d. h. erfahrungsgemässe Ethik 

 legt zum Grunde nicht das Individuum 

 und seine persönlichen Triebe und 

 Wünsche, sondern die Gesellschaft, 

 das sociale CoUectivum, seine ge- 

 meinsamen Bedürfnisse und Interessen. 

 Moral ist der Inbegriff derjenigen Hand- 

 lungen, derjenigen Pflichten und Rechte, 

 deren Ausübung das grösste Maass 

 von collectivem (und folgeweise 

 auch durchschnittlich von individuellem) 

 Glück garantirt. Moral (nebst dem 

 Recht) hat somit einen rein socialen 

 U r sp rung: das wohlverstandene 

 Gesammtinteresse. Alle Pflichten 

 und Rechte sind Ausflüsse socialer 

 Ordnungen: der innere Grund, weshalb 

 man ihnen objectiven Werth zuspricht, 

 ist das Wohl der Collectiv-Gesellschaft, 

 der Collectiv- Nutzen der Menschheit, 

 das » bonum commune, universale«. 

 Hieraus lässt sich sowohl das Formal- 

 princip der Moral : die Verbindlichkeit, 

 der Grund des moralischen Zwanges 

 überhaupt, als der ganze Materialgehalt 

 des sittlichen Handelns, die einzelnen 

 sittlichen Postulate ableiten. Die »sä- 

 cularisirte« Moral beruht auf dem Prin- 

 cip des grösstmöglichen irdischen Segens, 

 des höchsten socialen Nutzens. Von die- 

 sem Princip leitet Laas sodann die einzel- 

 nen Rechte und Pflichten ab, bespricht 

 den Conflict der Pflichten und Rechte, be- 

 handelt dieTugenden als»socialwerthige« 

 Eigenschaften und stuft sie ab nach ihrem 

 socialen Nutzen und ihrer segensvollen 

 Wirkung für die Gesellschaft und legt 



nen" in jeglicher Beziehung: Gewissen, Ge- 

 fühl der Verantwortlichkeit, Idee des unbe- 

 dingten SoUens, Ehrgefühl u. s. w. sind „ana- 

 lytisch-genetisch" zu erklären durch Steiger- 

 ung und Vererbiing (148, 159, 164, 171, 313). 

 Auch schon im Tliierischeu ist ein Vorspiel 

 der Freiheit (168) und es ist unsere Aufgabe, 

 das „Thier in uns" durch Züchtung zu über- 

 winden und zu „humanisiren" (239, 322, 329). 



