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B. Carneri, Die gegebene Welt. 



zu modificiren oder auch ganz aufzu- 

 geben , wenn uns ihre Unrichtigkeit 

 nachgewiesen wird. Allein wir halten 

 es für logisch, die modernen Förderer 

 des Uebersinnlichen ihren Vorgängern 

 an die Seite zu stellen, von ihnen zu 

 erwarten, was wir bei jenen erlebt 

 haben und, insoweit der reine Typus 

 erhalten ist, heute noch erleben. Wir 

 übersehen dabei nicht den Unterschied 

 und wissen ganz gut, dass wir es bei 

 den Modernen sammt und sonders mit 

 Philosophen zu thun haben, die wir 

 nicht ohne Weiteres zu Mönchen, Pfaf- 

 fen a. s. w. machen können. Allein 

 das geistliche Moment spielt nothwen- 

 dig mit, weil aller Hyperkriticis- 

 mus dem Streben nach dem Absolu- 

 ten , Unendlichen , Jenseitigen in die 

 Hände arbeitet, und es spiegelt sich die 

 Analogie besonders klar im Fanatismus 

 ab, der in jedem Andersdenkenden einen 

 Feind der guten Sache sieht, welcher 

 das arme Menschengeschlecht um den 

 einzigen sichern Halt bringen will in 

 dieser Welt des Uebels und Jammers. 

 Schon der Pessimismus, zu. dem mit 

 wenigen Ausnahmen diese Herren sich 

 bekennen, macht unsern Vergleich zu 

 einem treffenden ; dass er auf den ersten 

 Blick als allzugewagt erscheint, hat 

 seinen Hauptgrund in dem wissenschaft- 

 lichen Gewände, in welchem ihre Lehren 

 oder neuen Systeme auftreten. Dieses 

 Gewand aber ist, wie das Gewand der 

 Mönche, ein sehr verschiedenes, und 

 man könnte sie danach in bestimmte 

 Orden bald strengerer, bald loserer 

 Observanz eintheilen. 



Da kommen zuerst die Aprioristen, 

 die ihren Glauben ehrlich bei seinem 

 Namen nennen, aber dennoch meinen, 

 den Kriticismus mit ihm vereinbaren 

 zu können, indem sie aus einer Iden- 

 tificirung des Ans ich der Dinge, das 

 sinnlich zur Erscheinung kommt und 

 nur dadurch zu seiner Annahme uns 

 zwingt, mit einem Urgrund der Welt, 

 der sinnlich nirgends zur Erscheinung 



kommt, eine Causalität sich heraus 

 » vernünfteln « , deren A p r i o r i eine 

 transscendente Anwendung gestattet. 

 Das Resultat ist dasselbe wie bei der 

 alten Metaphysik, wir haben eine 

 zweite Welt, welche die wirklichere 

 ist und welcher gegenüber diese Welt 

 nur eine Scheinwelt ist, deren höchste 

 Gewissheiten — darin liegt das skep- 

 tische Moment — nur Wahrscheinlich- 

 keiten bilden. 



Nicht mit solcher Bestimmtheit treten 

 die Transscendentisten auf. Sie 

 sind schwächer im Glauben und bringen 

 es nicht über einen indirecten Die^t. 

 Darum beschränkt sich ihre Lehre auf 

 den Nachweis der vielen Erklärungen, 

 welche die Wissenschaft noch immer 

 nicht gefunden hat, und gewinnt da- 

 durch den Anschein nicht nur hoher 

 Wissenschaftlichkeit, sondern auch be- 

 sonderer Bescheidenheit. Beides ist 

 ganz geeignet, Vertrauen einzuflössen, 

 und dieses wird nicht dadurch erschüt- 

 tert, dass sie alles Unerklärliche als 

 t r a n s s c e n d e n t erklären. Damit sagen 

 sie im Grunde nichts Bestimmtes aus; 

 denn niemand weiss etwas über die 

 Transscendenz, und sie selbst hüten 

 sich wohlweislich, ihr Wesen irgendwie 

 näher zu bezeichnen. Es ist dies auch 

 gar nicht nöthig ; denn da wir unver- 

 gleichlich mehr nifcht wissen, als wissen, 

 so dehnt sich allmälig ganz von selbst 

 das Reich der Transscendenz unabseh- 

 bar aus , und wir gelangen auf in- 

 directem , eigentlich negativem , oder 

 sagen wir's lieber rund heraus , auf 

 skeptischem Wege — es sieht wider- 

 sinnig aus, aber das macht nichts — 

 zu einer andern Welt. Nach dem 

 Zweck dieser Welt zu fragen, könnte 

 nur Leuten einfallen, die alles wissen 

 wollen. Es wird sich schon zeigen, 

 wer einen Vortheil daraus ziehen wird. 

 Die Entdecker, wie gewöhnlich, nicht 

 leicht. 



Eine andere Schattirung der moder- 

 nen Skeptiker oder Pyrrhonisten bilden 



