36 B. Carneri, Zur Geschichte der Moral. II. 
glaube war, der jemals in der Menschheit Aufnahme fand. Erst als die 
Erziehung Europas von den Klöstern auf die Universitäten überging, 
erst als die mohammedanische Wissenschaft, der freie Gedanke der 
Klassiker und die durch Industrie vermittelte Unabhängigkeit den Szepter 
der Kirche zerbrachen, begann das geistige Wiederaufleben Europas. « 
(A. a. O0. II. S. 166.) Treffend bemerkt er ebendaselbst, daß man dem 
zufälligen Fleiße, den die Mönche auf das Abschreiben der alten Hand- 
schriften verwendeten, den Fleiß gegenüberzustellen habe, mit dem sie 
auch zu radieren verstanden. Die klassische Litteratur verdankt ihnen 
viel; aber glücklicherweise waren sie nicht deren einzige Bewahrer, so 
daß es nicht nur möglich gewesen ist, die von ihnen zu heiligen Zwecken 
verstümmelten Texte wieder herzustellen, sondern von einem Untergang 
der klassischen Litteratur, falls die Mönche nicht gewesen wären, nur 
gänzliche Unkunde reden mag. Um völlig verschwinden zu können, hatte 
sich das geistige Leben der heidnischen Kaiserzeit über eine viel zu 
große Strecke des Erdballs verbreitet und frühzeitig genug in weltlichen 
Hochschulen — Narbonne, Arles, Bordeaux, Toulouse, Lyon, Marseille, 
Poitiers, Trier — eines uneigennützigen Schutzes sich erfreut. Die 
Mönche haben genützt; aber die übliche Übertreibung ihres Nutzens 
erinnert an das geistvolle Wort Cıckro’s über einen Gefangenen, der, 
seit vielen Jahren gewohnt, das Licht nur durch eine Spalte der Mauer 
in seinen Kerker dringen zu sehen, zu der Meinung gekommen war, in- 
folge einer Beseitigung der Mauer würde das ganze Licht abgesperrt, 
weil die Spalte, die es durchließ, nicht mehr vorhanden wäre. 
Wenden wir uns wieder dem ersten Teile des obersten christlichen 
Gebotes zu und betrachten wir im Lichte der Geschichte die \in Gott 
sich aufhebende Selbstliebe, wie wir sie bereits sozusagen 
reflektiert in der Nächstenliebe zu beobachten Gelegenheit hatten. Es liegt 
im Wesen der Heiligkeit, zu der die in Gott sich aufhebende Selbst- 
liebe führt, den Geist wie das Gemüt von allem Irdischen abzulenken: 
die ganze Lehre gipfelt in der Frage der Keuschheit. Wie kritisch 
auch der Punkt sein mag — es ist charakteristisch, daß, während der 
christliche Moralist dieses Wort ohne Scheu in den Mund nimmt und 
die katholischen Lehrbücher für Mädchen bis zum Cynismus es wieder- 
holen, jedes ethisch erhobene Wesen von einem tiefinnern Schamgefühl, 
es auszusprechen, abgehalten wird — wir können hier seiner Erörterung 
nicht aus dem Weg gehen. Die heikelste Seite der Sache haben wir 
soeben berührt, den Begriff des Schamgefühls jenem Begriff, mit dem 
er oft verwechselt wird, entgegensetzend. Die Scham ließe sich be- 
zeichnen als das sicherste Symptom echter Sittlichkeit. Anerzogen 
wie das Gewissen, begleitet sie das Bewußtsein jeder Leistung, und 
es ist ein gänzliches Verkennen ihres eigentlichen Wertes, sie nur auf 
das eine Moment beziehen zu wollen. Das Bewußtsein der Leistung 
ist das Entscheidende, weshalb sie der sogenannten Unschuld, die nicht 
weiß, was sie darstellt, fremd ist. Wir sehen ganz ab von allem Ver- 
werflichen, dessen man sich schämt, weil die Schuld zu einer eigenen 
Modifizierung dieses Begriffs führt, und haben nur schöne und edle 
Leistungen im Auge ohne alle Rücksicht auf das, was man im gemeinen 
