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Jules Soury, Ueber die hylozoistischen Ansichten 



und vorstellt die Vielheit in der Ein- 

 heit und in der einfachen Substanz*, 

 so dass eine jede Monade in ihrem 

 mehr oder weniger verworrenen Vor- 

 stellen das Universum anschaut. 



Denn Leibnitz zeigt, dass nicht 

 jede Vorstellung bewusste Empfindung 

 sei, sondern dass es auch eine Vor- 

 stellung des nicht mehr Wahrnehmbaren 

 gibt**: »Ich könnte zum Beispiel, 

 sagt er, nicht grün empfinden, wenn 

 ich nicht blau und gelb vorstellen 

 würde, woraus sich jenes ergibt; 

 dennoch empfinde ich nicht, das heisst 

 stelle ich nicht bewusst vor Blau und 

 Gelb, Avenn ich nicht das Microscop 

 zu Hülfe nehme.« Wenn wir bewusst- 

 los sind und traumlos uns im tiefen 

 Schlaf befinden, so erinnern wir uns 

 an Nichts und haben keine klare Vor- 

 stellung, so dass in diesem Zustande 

 unsere Seele sich nicht unterscheidet 

 von der nackten Monade***. Dennoch 

 folgt hieraus nicht, dass diese einfache 

 Substanz gar keine Vorstellung habe, 

 obwohl jenes Fehlen jedes Vorstellens 

 als eine Eigenschaft der nackten Monaden 

 bezeichnet worden istf. Da wir jedoch, 

 sobald wir erwacht sind, bewusste Vor- 

 stellungen haben, und da eine Vor- 

 stellung immer nur aus der anderen 

 entsteht, wie eine Bewegung aus einer 

 anderen; so müssen wir Vorstellungen 

 gehabt haben, wenn wir uns auch der- 

 selben gar nicht bewusst gewesen sind. 

 Alle Monaden streben daher, obwohl 

 sie einander unähnlich sind, nach dem- 



* Princip. phil. § 14—16. 

 ** Ibid. § 13. Cf. § 19. Epist. ad Wagner. 

 ErdxM. 466. 

 *** Princip. phil. § 20. 



t Ibid. § 23—24. 

 ff Principes dela natureefde lagräce §8. 

 ttt Oeuvres philosophiques de LEffiNlTZ 

 avec une Introduction et des notes, par 

 M. Paul Janet. Introduct., p. XXV, V, I. 

 Kant's sämmtliche Werke II, 335. Träume 

 eines Geistersehers erläutert durch Träume 

 der Metaphysik 1766 . . . „Und Leibnitz 

 scherzhafter Einfall, nach welchem wir viel- 

 leicht im Kaffe Atome verschlucken, woraus 



selben Ziele, alle stellen als lebendige 

 Spiegel die Gesammtheit der Dinge 

 vorff. Ein gradueller Unterschied be- 

 steht daher nur zwischen den Monaden 

 des Menschen und denen des Steines, 

 in jeder ruht dvvcc/tiei eine unvollkom- 

 mene Seele, welche wie eine vom Schlum- 

 mer übermannte vernünftige Seele zu 

 schlafen scheint fff. 



Jeder erkennt deutlich, welche An- 

 regung und einen wie grossen Nutzen 

 Leibnitz aus den Versuchen und Be- 

 obachtungen Swammerdam's, Malpighi's 

 und Leuwenhoek's gezogen hat. Sie 

 haben ihn zu der Einsicht gebracht, 

 wie vorher Daniel Sennkbt, dass nie- 

 mals aus dem Fäulnissprocesse Pflan- 

 zen , Insekten und Thiere entstehen, 

 sondern aus Samenkeimen, in denen 

 jene lebenden Wesen ohne Zweifel prä- 

 formirt waren , nicht nur die Körper 

 bestehen daher vor der Empfängniss 

 für sich , sondern auch die Seelen in 

 diesen Körpern, sodass man im eigent- 

 lichen Sinne weder von Erzeugung noch 

 von Tod sprechen kann. »Denn nur 

 Entwickelungen und Volumzunahmen 

 sind, wie Leibnitz sagt, die Erzeugungen 

 und nur Rückbildungen und Volumen- 

 abnahmen machen das Wesen des Todes 

 ausf*. Da keine äussere Ursache auf 

 die Monaden einwirken kann, so müssen 

 sie natürlich ein inneres Princip für 

 ihre Veränderungen besitzen. Jene un- 

 körperlichen oder metaphysischen Atome 

 scheinen daher gleichsam unkörperliche 

 Automaten zu sein; denn sie besitzen 



Menschenseelen werden sollen, wäre nicht 

 mehr ein Gedanke zum Lachen. — Leibnitzii 

 principia philosophiae more geonn. demonstr. 

 theor. LXXXVI, schol. 3. (auctore Mich. 

 Gottl. Hanschio), Francof. et Lips. 1728 

 in 4". Leibnitz will, dass den einfachen Sub- 

 stanzen , welche nur (unentwickeltes) ein- 

 faches Vorstellen besitzen, der Namen „Mo- 

 nade" oder „Entelechie" beigelegt werde, 

 dagegen sollen Seelen genannt werden nur 

 jene, deren Vorstellen klar, mehr entwickelt 

 und mit Gedächtniss vereint ist. Cf. Princip. 

 philos. § 19. 



t* Princip. phüos. § 73. 



