242 B. Carneri, Zum Problem des Schönen. 
er selbst fühlt nicht das geringste Bedürfnis nach irgend einer, Präzi- 
sierung. Entgeht er aber damit dem Vorwurf des Nihilismus? Ist eine 
Frage damit, daß sie ignoriert wird, auch ernsthaft beantwortet? Wir 
geben zu, dab Einer singen könne: Ich hab’ mein Sach’ auf nichts ge- 
stellt — ohne darum ein Nihilist sein zu müssen. Allein wenn die 
Sache, von der die Rede ist, die Welt bedeutet, kann er sie als ernster 
Mann auf nichts stellen?” Gewiß nicht — lautet die Antwort — sie wird 
auf eine Theorie gestellt, und zu mehr hat’s noch keiner gebracht. 
Wir scherzen nicht, und sind vielmehr der Ansicht, mit diesen 
wenigen Worten zu zeigen, dab wir für diesen Monismus einiges Ver- 
ständnis haben. A. von LECLAIR, einer seiner entschiedensten Vertreter, 
läßt uns in seiner Abhandlung: Das kategoriale Gepräge des Denkens 
(R. AvenArıus’ Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie, VI. 
Jahrgang, 3. Heft, S. 258 ff.) so tief in diese seltsame Anschauung blicken, 
wie es bislang uns noch nie gelungen war. Leider sind wir nicht so 
glücklich gewesen, im Labyrinth seiner mathematischen Symbole uns 
ganz zurecht zu finden; allein diese Art Labyrinthe hat das Gute, dab 
man, um herauszukommen, nur bis zu Ende zu lesen braucht. Die 
Hauptsache ist es uns, daß wir glauben annehmen zu dürfen, ihn ver- 
standen zu haben; und nun wollen wir versuchen, den Kern seiner Aus- 
einandersetzungen in unserer Weise bloßzulegen, wodurch wir auf den 
Punkt gelangen, von dem wir hier auszugehen haben. 
Zwei Wege gibt es, die uns zu einem Begriff der Welt und unseres 
Verhältnisses zu ihr führen. Wir können, gestützt auf die letzten Re- 
sultate der verschiedenen Wissenschaften, von der Betrachtung und Be- 
urteilung der uns umgebenden Dinge ausgehen und auf Grund der 
Entwickelungslehre, uns selbst in den Kreis unserer Beobachtung ein- 
beziehend, zu einer Erklärung selbst unseres Bewußtseins und Denkens 
gelangen. Wir sehen nämlich im Anbeginn einer derartigen Untersuch- 
ung ganz ab von unserer Person und finden uns schließlich als Gleiche 
unter Gleichen. Gehen wir dabei kritisch zu Werke, so überzeugen wir 
uns, dab die sogenannten Dinge, uns mit inbegriffen, nur Erscheinungen 
sind, aber auch nicht bloßer Schein sein können, weil nicht bloß etwas 
dagewesen sein muß, damit wir von etwas ausgehen, sondern, auf daß 
dies möglich sei, wir selbst etwas sein müssen. Mit dem kritischen 
Denken ist die Einsicht gegeben, daß wir keine Kenntnis haben können 
von der Natur dessen, was den Dingen zum Grunde liegt, obwohl es 
uns möglich ist, immer tiefer in die Natur der Dinge einzudringen; allein 
mit eben dieser Möglichkeit des Eindringens ist zugleich die Einsicht 
gegeben in die Notwendigkeit, ein solches den Dingen zu Grunde liegendes 
Etwas vorauszusetzen, und zwar nicht als etwas Transcendentes, sondern 
als den Dingen immanent. Die Dinge lösen sich uns in Empfindungs- 
komplexe auf, aber die Empfindung selbst, auf der mit unserer Sinnes- 
thätigkeit unser gesamtes Denken beruht, führt auf eine Grundlage zu- 
rück, die man wie immer denken und nennen mag, jedoch bei dieser 
Art der Untersuchung nicht wegleugnen kann. 
Geht man, anstatt von der Betrachtung der Dinge, von einer 
Selbstbetrachtung aus und beginnt man beim Bewußtsein, so steht 
