B. Carneri, Zum Problem des Schönen. 249 
zu erliegen, sind wir des freien Spiels uns bewußt und erheben uns in 
ihm über das Alltägliche. Darum bezeichnet Frırp. Tr. Vıscher, dem 
wir bei der Charakterisierung des Schönen folgen, ganz richtig und 
zwar im Gegensatz zu HzseEn die Religion als das Subjektive und das 
Schöne als das Objektive. Der echte Kunstgenuß erheischt eine hohe 
Bildung und zu dem Schönheitssinn, den er voraussetzt, verhält 
sich der gleichnamige Trieb des Wilden wie der rohe Glückseligkeitstrieb 
zum ethisch entwickelten. Die ganze Zivilisation können wir nur 
fassen als hervorgegangen aus einer Wechselwirkung, in welcher das 
Wahre, Gute und Schöne ununterbrochen sich klären und veredeln, wobei, 
wenn das Wahre als das Grundlegende, das Gute als das Vollbrachte 
sich erweist, das Schöne die krönende Vollendung bildet. Ohne das 
Schöne wäre der Mensch nie zum Erfassen des Idealen gelangt. 
Darum reicht, obwohl das Schöne das stofflichste ist von den dreien, 
zu seiner Erklärung der Materialismus nicht aus und sehen wir hier 
am klarsten die Notwendigkeit seiner idealistischen Läuterung. 
Der Versuch, dem Menschen aus der Auffassung der schönen Künste 
eine Art Surrogat für die Religion zu entwickeln, kann nicht nur Mibß- 
verständnisse veranlassen, sondern selbst den, der ihn unternimmt, auf 
einen Abweg führen. Thatsächlich durchgeführt müßte ein solcher Ver- 
such, weil ausgehend von einer Verkennung des ganzen Problems des 
Schönen, zu einer Schädigung der Kunst ausschlagen. Die einfachste 
Beobachtung des Erfolges, wenn Einer bei tiefem Kummer an einem 
Kunstgenuß sich Trost holen will und in peinlichster Weise sich ab- 
gestoßen fühlt, genügt, um zu zeigen, dab die Berechnung von einem 
ganz falschen Ansatz ausgeht. An den Künstler selbst darf man dabei 
nicht denken. Nicht allein weil wir da wieder eine Religion hätten, 
die in erster Linie für ihre Priester da wäre, sondern und hauptsächlich 
weil, was in einem solchen Falle den Künstler rettet, die Arbeit ist, das 
einzige richtige Mittel gegen Kummer. Die Verkennung des Problems 
liegt darin, daß die Ideen kein anderes Leben konstituieren, sondern 
die edelsten Blüten dieses Lebens bilden. Sie müßten diesem Leben uns 
entreißen können, um den Leiden dieser Welt uns zu entreißen. Über 
das Gemeine im Leben heben sie uns hinweg, indem sie uns dem 
Idealen zuwenden. Aber dabei wirkt das Schöne nur allmählich 
bildend und die ethischen Anschauungen vollendend. Würden die schönen 
Künste in dem oben angedeuteten Sinn religiös wirken, so gelangten 
wir dadurch zu einer neuen Art faulenzender Beschaulichkeit, die 
wir nach unseren Begriffen als eine unsittliche bezeichnen müßten. 
Was wir Sittlichkeit nennen, ist unzertrennlich von gemeinnütziger 
Werkthätigkeit, und der Kunstgenuß setzt Geistesfreiheit voraus, 
während der Zustand, der nach den Tröstungen der Religion verlangt, 
Sehnsucht nach geistiger Befreiung ist. 
Wir haben wiederholt gezeigt, wie fern es uns liegt, den Wert des 
Glaubens an ein Jenseits zu unterschätzen, sobald man von keiner andern 
Seite als von der des Trostes für den Leidenden ihn betrachtet. Allein 
überschätzen darf man die Sache nicht, und dies geschieht nur zu leicht, 
wenn man den Menschen nach vorgefaßten Meinungen beurteilt, anstatt 
