über die Vajrasüci (Demantnadel) des Acvaghosha. 209 
Es steht also, unsrer Ansicht nach, nichts im Wege, die Upanishad 
wirklich, wie die Petersb. Handschrift angiebt, dem grofsen /edäntalehrer zu- 
zuschreiben. Wohl aber erhebt sich nun die Frage, warum Acvaghosha, wenn 
er sein Raisonnement derselben entlehnte, nicht direkt angegeben hat, dafs 
sein Werk eben auf dieser Upanishad Cankara’s beruhe. Man sollte doch 
meinen, dafs er dadurch das Gewicht seiner Gründe seinen Gegnern gegen- 
über bedeutend verstärkt haben würde, wenn er sie auf eine solche Aucto- 
rität zurückgeführt hätte. Allerdings ist dies auffällig, doch scheint es mir 
ziemlich müssig, hierüber irgend welche Vermuthung aufzustellen. An der 
Identität des Stoffes aber deshalb zu zweifeln, wird kaum angehen: und eine 
etwaige Annahme, dafs beide Verfasser, Cankara wie Acvaghosha, densel- 
ben einer dritten Quelle verdanken, dafs diese Art der Polemik gegen das 
Kastenwesen etwa die schon vor ihnen bei den Buddhisten gebräuchliche ge- 
wesen sei, ist wohl darum zurückzuweisen, weil Cankara sich dann schwer- 
lich derselben für seinen ganz verschiedenen Zweck bedient haben würde. 
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Jedenfalls hat Acraghosha das vorgefundene, wohl eben rein theoretische, 
Dietum des Cankara in höchst geschickter Weise praktisch nutzbar gemacht: 
si duo dieunt idem, non est idem, zeigt sich hier einmal wieder sehr klar. Er 
hat sich indefs nicht etwa darauf allein beschränkt: nur das erste Drittel sei- 
ner Polemik ($ 1-16) entspricht dem Inhalte des $ I der Upanishad, die an- 
dern beiden Drittel sind vollständig sein eignes Werk: der zweite Theil zu- 
nächst ist allerdings theilweise ($ 18. 19) mehr oder weniger nur eine Reka- 
pitulation, resp. Variation des ersten, mit demselben negativen Resultate, 
dafs das und das nicht das wahre Wesen eines Brähmana ausmache, und 
enthält im Uebrigen ($ 17. 20. 21) eine Polemik gegen einige speciell für 
die Niedrigkeit der Cüdra geltend gemachten Gründe. Der dritte Theil 
($ 22-25) aber ist positiv, wendet sich zunächst zu einer Auseinandersetzung 
darüber, weshalb nur eine Menschenkaste, nicht vier derselben zu statuiren 
seien, und schliefst daran eine Darstellung dessen, was den eigentlichen Un- 
muls dies wohl ein Vers sein, der noch jetzt traditionell von Munde zu Munde geht, denn 
dals der gelehrte Pandit ihn aus der Upanishad genommen habe, kann ich mir nicht gut 
denken: er mülste ja dann auch von der Identität des von ihm so schnöde bekämpften 
Schriftchens mit dem Werke des grolsen Gankara gewulst haben! eine Identität, die ihn ge- 
wils mit Entsetzen erfüllt haben würde! 
Philos.- histor. Kl. 1859. Dd 
