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Jahre 1874 seine Abliandlung über die Chanoyu schrieb, waren die 

 Theegesellschaften schon fast ganz verschwunden. Er spricht die Meinung 

 aus, das alte Ceremoniell gehe schnell und unabwendbar der Vergessenheit 

 entgegen. Seither scheint es freilich wieder in Aufnahme gekommen zu 

 sein und wieder mögen politische Parteigänger, dieses Mal diejenigen, deren 

 Losung „Japan für die Japaner" ist, sich der alten Formen der Geselligkeit 

 bedienen, um in Ruhe unter sich zu sein. 



Die Grundsätze, welche Rikiu für die Theegesellschaften festgestellt 

 hat, lassen sich im Wesentlichen in Folgendem zusammenfassen. Sobald 

 die Geladenen sämmtlich vor der Thür des zur Abhaltung der Gesellschaft 

 bestimmten Gemaches erschienen sind, kündigen sie sich durch Schläge 

 mit einem Klopfer auf ein Brett an. Wichtig ist, dass die Gäste den 

 Weg dorthin nicht nur mit reinem Antlitz und mit reinen Händen, sondern 

 auch reinen Herzens beschreiten. Der Wirth geht seinen Gästen entgegen 

 und führt sie ein. Untersagt ist, in oder vor dem Hause über weltliche 

 Dinge zu reden. Auch dürfen bei einer wahren und reinen Versammlung 

 weder Gast noch Wirth einander schmeicheln. Eine Versammlung soll 

 nicht länger als vier Stunden dauern. 



Auch für alle Einzelheiten der Bewirthung gab er Regeln, die im 

 Lauf der Zeiten zu einem äusserst umständlichen Ceremoniell auswuchsen, 

 verschiedene Regeln für die zur Sommer- oder Winterzeit abgehaltenen 

 Chanoyu. Besondere Lehrmeister widmeten sich der Wissenschaft dieses 

 Ceremoniells, unterrichteten in ihm die vornehme Jugend und gaben den 

 Alten Vorstellungen in seiner vollkommenen Ausbildung. Schulmeinungen 

 bildeten sich und fanden Vertretung in der Literatur. Allmählich in der 

 langen Friedenszeit unter den Tokugawa Shogunen schwand der ursprüng- 

 liche Geist und nur die Form blieb zurück. Aber auch in diesem Verfall 

 blieb in den Chanoyu etwas lebendig, was von tiefgreifender. Wirkung auf 

 das Kunstleben der Gebildeten war. Mit den alten Formen der Geselligkeit 

 wurden die Geräthe und Gefässe, deren man sich in alten Zeiten bedient 

 hatte, überliefert. Indem man sie mit antiquarischem Interesse bewunderte 

 und besprach, wurde in Zeiten, wo die Verweichlichung des Lebens auch 

 die Künste mit hinabzog, das Gefühl für den Ernst und die Schhchtheit 

 der alten Kunst wach erhalten; mochte das auch hie und da zu Alterthümelei 

 ausarten, war damit doch ein äusserst wirksamer Anstoss gegeben, die Werke 

 der Väter in Ehren zu halten, nicht nur als Objekte des Sammel- 

 eifers, sondern als Gegenstände eines weihevollen Gebrauches. 

 Diese Verehrung führte aber wieder die Künstler dahin, sich Inspirationen 

 zu suchen bei den Alten und so zu schaffen, dass ihre Werke der Kritik 

 der Chajin in den Chanoyu Stand halten konnten. Das erstreckte sich 

 nicht nur auf die Thongefässe, deren man für die Ceremonien bedurfte, 

 und auf die mancherlei andern dabei benutzten Gegenstände, sondern auch 



