über entwicklungsstufen der mythenbildung. 149 
antike darstellungen zeigen, die eines durchschnittenen eies, also ganz die 
des eben aufsteigenden oder versinkenden sonnenballs.. Wenn nun an 
zahlreichen stellen der vedischen lieder sonne und feuer in engster bezie- 
hung zu einander gesetzt werden, wenn es z. b. R. 10, 88, 6 heilst: mardhä 
divo bhavati naktam agmıs tatah sürj)o gägate prätar udjan, „des himmels 
kopf ist das feuer bei nacht, daraus wird die aufgehende sonne geboren“ 
und wenn es wieder in einem anderen liede R. 1, 59, 2 wie auch an an- 
deren stellen heilst: mürdh@ divo näbhir prthivjäh, „haupt des himmels, 
nabel der erde“ sei Agni, so kann das die der ganzen auffassung zu 
srunde liegende sinnliche vorstellung, welche die eben im aufsteigen oder 
hinabsinken begriffene glühende sonne als feurigen nabel der erde be- 
zeichnete, nur bestätigen. Ein tieferes eingehen auf die cultusgebräuche 
bei Griechen und Indern, sowie das hereinziehen des römischen mundus, 
des deutschen Dillesteins, sowie des steins, der nach unseren volkssagen 
den mittelpunkt der erde bildet, wird noch weiteres beweismaterial her- 
beiführen. Ich bringe daher zum schlufs nur noch einen mythenzug, der 
den stein ebenfalls als untergehende sonne unzweifelhaft macht. 
In dem besprochenen mythos vom rinderraub sahen wir, dafs die 
rinder das tageslicht seien, wie es in den vedischen liedern unzweifelhaft 
mehrfach ausgedrückt wurde. Dieselben brauchen auch oft den ausdruck, 
dafs die rinder in einer höle eingesperrt worden seien und als wort dafür 
wird vala gebraucht, von Yvar oder val, umschliefsen, einhegen. Dies 
wort gewinnt schon in einigen liedern eine fast persönliche bedeutung 
und in den drähmanas sowie in der späteren epischen poesie ist daraus 
ein Dämon Bala geworden, der vom Indra erschlagen wird. 
In der erzählung des Pankavimca brähmana 19, 7 ist vala noch in 
der ursprünglichen bedeutung genommen, denn hier heilst es: 
asuränam var balas tamasa prävrto' emäpidhana ästt tasmın gav- 
Jam vasv antar asıt tam deva näcaknuvan bhettum te brhaspatim 
abruwann man na utsrga sa udbhridar’ va balam vjakjävajad ba- 
labhıda bhinat tan utsedhenai vo’ dasrgan nisedhena parjagrh- 
näd tr. &. 
