I, 9, 15. fol. 27°. Ein Fragment der Bhagavati. 183 
die vier ersteren werden resp. durch Verweis auf das caütthapadam (welches 
wohl?) erledigt, die letzteren dagegen je nach den Stoffen verschieden getheilt 
(guruyalahuyadavvdim oder aguruyalahuyadanvdim). Sodann aber auch 
von rein geistigen Dingen, den samayd und den kammdnı, den lessd, 
den ditthidamsana-näna- annäna-sannd, dem manajoga valjoga käyajoga, 
sögdrovayoga, anagdrovayoga (8. p.172.173).— Vgl. noch unten fol. 37*". 53°. 
$$. 23-28 fol. 28°. Leichtigkeit(') läghavıyam, resp. geringes Ver- 
langen (appiech@), stete Besonnenheit (amucchd, V mäürch), Hauslosigkeit 
(?agehi) und Freiheit von Banden (apadivaddhayd) ist speciell den samana 
niggamtha (s. p. 165) zukommend: ebenso Freiheit von den vier bösen 
Affekten: Zorn, Stolz, Trug, Begier. Mag ein dgl. auch vorher in vieler 
Bethörung gewandelt haben (vahumohe viya nam puvvim viharittä), sobald 
nur dann alle Begier von ihm gewichen (kamkhäpadose khine) und er 
samvuda geworden ist, vollendet er sich, erwacht er, verweht er, weilt 
er in seinem letzten Leibe (amtimasaririe), macht er allen Schmerzen ein 
Ende (amtakare, savvadukhkanam amtam karei, vgl. Burnouf Lotus p. 529). 
$$. 29. 30. fol. 28°. Polemik gegen die Anders-stehenden (annaü- 
tthiyd), die da meinen, dafs man gleichzeitig für das diesseitige und 
das jenseitige Leben sorgen könne (egenam samaenam do duydım paka- 
remti \ tam (d. 1.) \ ıhabhaviyauyam ca parabhaviyduyam ca). „Die so 
sagen, sprechen falsch. Ich aber sage, o Goyama, so: ein Lebendiger 
kann gleichzeitig nur für ein Leben (duyam) sorgen, für das hierseitige oder 
für das anderseitige (jenseitige, künftige)”. — Die gleiche Weise der Polemik 
kehrt in identischer Form noch mehrfach wieder, s. fol. 31’. 32°. 44°. 49”. 
— $. 31 Solenner Schlufs, se'vam bhamteti...java viharati. 
$$. 32-51 fol. 29°. Legende von einem Asketen Namens Päs ävaceiyya(?) 

(') Vgl. löghavasampannd 46° als Beinamen heiliger therds. 
(*) Dieses eigenthümliche Wort, das sich auf fol. 46°.”. 48° als Plural, in der Form 
©ceijjd und °eceyyd, wiederfindet, wird hier durch eine darüber geschriebene Glosse als 
Pärgvandthadd samtdni, und gleich darauf nochmals durch Pärgvandthand samtani 
erklärt. Wir würden somit dadurch auf den unmittelbaren Vorgänger Mahdvira’s, Pürgva, 
hingewiesen! In wie weit diese Erklärung Glauben verdient, vermag ich einstweilen noch 
nicht zu beurtheilen. Jedenfalls erhebt der Pärgva, den Türdndtha als Vorsitzer des 
Coneils unter Kanishka aufführt, s. Wassiljew p. 48, die gleichen Ansprüche auf Berück- 
sichtigung: oder sollte er etwa überhaupt mit Pärgvanätha identisch zu setzen sein? — Der 
zweite Theil des Wortes, der unerklärt bleibt, erinnert an vatsiya (oder Vätsiya? vgl. 
