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oder angepafst. Denn aufser der allgemeinen Ähnlichkeit einer mühseligen 

 gemeinschaftlichen Götterarbeit liegt darin auch noch die besondere, dafs 

 bei derselben ein Gift entsteht und der dies trinkende, sich aber davon ret- 

 tende Gott den Namen Nilakantha (jTTcf WJ i ) erhält, weil das Gift ihm 

 den Hals blau färbt. In der Javanischen Dichtung gerathen nämlich die Göt- 

 ter, da sie ihren Durst in der Ermüdung stillen wollen, zuerst auf einen gif- 

 tigen Strom, und sterben sämmtlich. Guru allein erkennt das Gift und speit 

 es wieder aus, so dafs es nur seine Gurgel berührt. Er entdeckt hernach 

 eine Leben gebende Quelle, und bringt dadurch die Götter ins Dasein zu- 

 rück. Hier scheint wirklich Alt- Javanische Sage nur ein fremdes Gewand 

 angenommen zu haben. Von allen solchen Abweichungen von der Indischen 

 Fabel möchte ich indefs nicht das Gleiche behaupten. Es sind vielleicht 

 eher nur spätere Verunstaltungen. So viel sich aus dem Total- Anblick, ohne 

 genauere Untersuchung, in welche einzugehn hier nicht meine Absicht ist, 

 urtheilcn läfst, stellt sich die Indische Götlerlehre reiner und unverfälschter 

 in den Überresten der Baukunst und Bildnerei, als in den Mythen, dar. 

 Freilich aber scheinen jene Überreste auch, wie wir gesehen haben, in kein 

 sehr hohes Alterthum hinauf zu reichen. 



Ich bleibe hier vorzugsweise bei demjenigen stehen, was die Sprache 

 angeht, oder worüber sie Licht verbreiten kann, und beschränke mich da- 

 her auf Eine Bemerkung, die bis jetzt nicht gemacht worden ist, und mir 

 zur Bezeichnung der durchgängigen Mischung des Einheimischen mit Indi- 

 schem sehr wichtig scheint. 



Wenn man sich fragt, welche Begriffe in diesem Inselmeere vor dem 

 Eindringen des Brahmanismus über die Gottheit und ihren Dienst ge- 

 herrscht haben? so findet man darauf nirgends eine recht bestimmte und 

 sichere Antwort. Im eigentlichen Malavischen, Javanischen und auf den 

 Philippinen kenne ich kein einheimisches Wort für den Begriff der Gottheit 

 im Allgemeinen. Ywang, das man als eine Ausnahme von dieser Behaup- 

 tung anführen könnte, bedeutet nicht ursprünglich Gott, sondern scheint 

 nur, wie ich weiter unten (§. 1 1.) zeigen werde, nach und nach zur Bezeich- 

 nung des höchsten Wesens gebraucht worden zu sein. Wenn es, wie wohl 

 zu glauben ist, einheimische Wörter dafür gegeben hat, so sind sie durch 

 die Sanskritischen Ausdrücke Awatära und De w ata verdrängt wor- 



