208 §. 35. Folgerungen aus den ohigen Thatsachen. 



ihnen irgend rein enthalten ist. Die Idee des Trimürti findet sich gar 

 nicht, und alle Indischen Gottheiten werden dem einzigen Sang ywang 

 Guru untergeordnet. Unter diesem aber läfst sich auch Buddha nicht be- 

 stimmt denken, vielmehr passen die hauptsächlichsten von ihm angegebenen 

 Züge offenbar auf Siwa. Alan kann zwar nicht eigentlich sagen, dafs Guru 

 in diesen Werken selbst Siwa ist. Denn Siwa, Mahädewa, Kala kommen, 

 indem sie zu verschiedenen Gottheiten gemacht werden, als von ihm abge- 

 sonderte, seiner Herrschaft untergeordnete Wesen vor. Allein Dinge, die 

 ganz ausschliefslich nach der Indischen Mythe Siwa angehören, werden ihm 

 beigelegt, und er daher doch, dem Begriffe nach, zu Siwa gemacht. Ich 

 brauche hier nur an den Beinamen Nilakanlha und dessen Veranlassung, 

 an Umä, seine Gemalin, welche in Indien die des, nach ihr auch Um a- 

 pati und Umela genannten Siwa ist ( { ), und an die Verwandlung von Umä 

 in Durgä oder Kali zu erinnern. Alle diese Züge, namentlich der letzte 

 von der Verstofsung Umä's in die Unterwelt, kommen, bis auf unbedeutende 

 Nebenumstände, in beiden Werken mit einander überein. Die Erzählung 

 von Umä's Flucht vor ihrem Genial kenne ich zwar in Indischen Dichtungen 

 nicht, dagegen pafst das in den Javanischen Mythen von Umä Gesagte gro- 

 fsentheils auf Satarüpa (die Hundertgestallige), welche auch zugleich 

 Tochter und Gemalin Manu's war ( 2 ). Wenn man also sagt, dafs Batara 

 Guru als Siwa geschildert wird, so ist dies von dieser Seite eine vollkom- 

 men richtige Ansicht. Diese Ähnlichkeit mit Siwa überwiegt auch bei wei- 

 tem die, welche man sonst, namentlich nach dem Manek Maya, wohl zwi- 

 schen Batara Guru und dem ältesten Manu zu finden geneigt sein kann. 



Zugleich aber giebt es in beiden Werken Andeutungen, welche sich 

 sehr füglich auf Buddhistische Vorstellungen hinziehen lassen. Ich gestehe 

 sogar, dafs mir das Wesen dieses Systems, nur unendlich mit ihm nicht an- 

 gehörenden Fabeln überdeckt, weit mehr, als das des Brahmanischen, in 

 diesen Erzählungen zu liegen scheint. Eigentlich reine Lehre darf man in 

 Geschichten, die man wirklich nicht zu hart mit dem Namen von Volks- 

 mährchen belegt, nicht suchen. Es scheint mir schon hinzureichen, wenn 

 man an deutlichen Spuren siebt, dafs bei der Abfassung Buddhistische Vor- 



(') Moor. 175. 



C) Asiat, res. VIII. 441. 



