über das Rämdyana. 11 
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selbst führt (s. Adämatap. p. 353), so liefse sich die milde Sanftmuth, 
welche in Aäma’s Charakter so hervorsticht, etwa dadurch erklären, dafs 
er eben ursprünglich ein Mondgenius gewesen sei, und somit die Sage 
des Taitt. Br. von der Liebe der Sitä, der Ackerfurche also, zum Monde 
faktisch die erste Stufe repräsentire, auf welcher die Sage des Ramd- 
yana gestanden habe; die angaräga-Salbe des Räm., der sthäkara alam- 
kära des T’Br., sei etwa der aus der Furche aufsteigende duftige Dunst 
oder Thau, in welchem das Mondlicht sich spiegelt. Das wäre in der That 
recht poetisch, und allenfalls wohl auch ganz möglich, wenn nur eben 
die Bezeichnung des Rama als Raämacandra, oder gar als Candra, nicht 
so spät erst nachweisbar wäre, sö spät, dafs vielmehr die umgekehrte 
Annahme jedenfalls bei weitem näher liegt, dafs irgend ein poetisches 
Gemüth unter den Brähmanen gerade auf Grund der milden Sanftmuth 
in Rdma’s Charakter?) denselben mit dem Monde in Bezug gebracht hat, 
wobei sogar eine gelehrte Zurückbeziehung auf die Sitd-Sage des Taitt. 
Br. gar nicht ausgeschlossen ist?). 
Wir "kommen nunmehr zu der Hauptfrage, die sich in Bezug auf 
das Verhältnis der Välmiköschen Darstellung der Adma-Sage zu der 
in der alten buddhistischen Legende vorliegenden erhebt. Woher hat 
der Dichter das in dieser fehlende Motiv von dem Raube der Sita 
genommen? ist dasselbe blos ein Erzeugnils seiner Phantasie, bedingt 
durch seine Absicht den Zug nach Lankd und die Kämpfe vor dieser 
Stadt, mögen diese nun den Buddhisten, wie Wheeler meint, oder den 
Aborigines als solchen gelten, zu schildern? oder hat er diesen Stoff anders- 
woher entlehnt? Um es kurz zu sagen, nach meiner Meinung ist dies 
Letztere anzunehmen, und zwar hat dabei, wie am Ende auch für diesen 
1) „ipannavatsala jagajjanataikabandho!“ wird er bei Bhavabhiti 1. c. angeredet. 
?) im Bhägavata Purdna z. B. sind dgl. gelehrte Reminiscenzen bekanntlich ja mehrfach 
nachzuweisen. Dals die Anhänger des Taittiriya-Veda dauernd, bis in die neueste Zeit, 
der Geschichte Rama’s eine besondere Aufmerksamkeit geschenkt haben, ist aus dem auf 
p- 9 n. Bemerkten wohl ersichtlich. Und wenn es nun bei Wheeler heifst: „the ointment 
given by Anasüyd to Sitä, which was to render her ever beautiful, is supposed by some 
Pandits to mean piety, or faith in Rama, which renders all women beautiful“, so könnte 
da in der That etwa vielleicht auch hierin noch ein schwacher Reflex der Taitt. Sage von 
der Liebe des Mondes zur (raddha vorliegen. 
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