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kurzen Berichte, den Hanumant selbst darüber an ARdma abstattet!), be- 
rührt wird. Der Meeresgott giebt hier seine Emwilligung zum Brücken- 
bau durch Nala sofort (16300), wird nicht erst wie im Adam. 5, 93 durch 
Itäma's Pfeile dazu genöthigt. Vibhishana kommt erst nach Vollendung 
der Brücke (16314) als Überläufer, nieht vorher (Adm. 5, 92). Kumbha- 
karna wwd durch Lakshmana (16426), nicht durch Aama’s Pfeile getödtet. 
Das zweimalige Opfer des Indrajit in der nıkumbhil& (R.6, 19, 39. 52, 18) 
fehlt. Die Hinstreckung des Rama und des Lakshmana durch den cara- 
bandha (Pfeilzauber) des Indrajıt findet nur eimmal (16466), nicht zweimal 
wie im Ram. 6, 19, 76. 52, 51 statt, daher auch ihre Wiederbelebung nur 
einmal, nicht zweimal (A. 6, 24, 2. 53, 2ff.) nöthig ist. Das von den 
Wunden heilende Kraut wird überhaupt nicht, viel weniger zweimal 
(R. 6,55 u. 83)?) durch Aanumant vom Gandhamädana geholt, sondern 
befindet sich in der Hand des Sugriva (16470). Sitä besteht keine Feuer- 
probe, sondern die von ihr als Zeugen angerufenen Götter Vayu, Agm, 
Varıma, Brahman kommen alle selbst herbei und legen Zeuenils ab für 
ihre Reinheit. Unstreitig nun ist in vielen Beziehungen diese Darstellung 
des MBhar. ursprünglicher als die des Ram.?), und man ist in der That 
!) bemerkenswerth daraus ist die an Ikaros erinnernde Angabe, dals der Geier Sam- 
pdti sich die Flügel versengt hat, als er im Wettflug mit seinem Bruder Jatäyus der 
Sonne zu nahe gekommen (16246). Vgl. Rdm. 7, 38, 79. 
2) in der Bombayer Ausgabe findet die Herbeiholung des Krautes nur einmal statt 
(6, 74, 358.), während bei der zweiten Gelegenheit Sushena das nunmehr eben bereits in 
seinem Besitz befindliche Kraut ohne Weiteres anwendet (6, 92, 24f.). Ganz ebenso in 
A (fol. 58% und 75") und in © (fol. 250° und 287®). 
3) so erscheint mir insbesondere der Umstand, dafs Rama sieh mit dem Schwur der 
Sitda und dem Zeugnils der Götter für ihre Unschuld begnügt, alterthümlicher, 
als die Darstellung des Ramay., wo sie erst durch das Feuer-Ordale selbst gereinigt wird 
(6, 111, 25M.). Kurios genug ist, dafs auch im Uttarakända zweimal (48, 67. 104, 3) 
Rama nur von dem Schwur der Sit@ und den Zeugnissen der Götter für Sitä’s Reinheit, 
nieht von dem Ordale spricht, so dafs zu dessen Zeit sogar letzteres wohl noch nicht im 
Räm. gestanden haben kann! Der späteren Zeit genügte im Verlauf auch das Ordale 
nicht mehr, und das in Bezug auf diesen Punkt immer heikeler und diffieiler werdende 
Anstandsgefühl der Inder suchte seine Befriedigung in der noch nachträglichen Versto- 
(sung der Sita, wie sie uns eben im Uttarakända, im Raghuvanga, im Uttararämacarita 
ete. entgegentritt. Gingen sie darin unstreitig viel zu weit, so zeigen sie doch in dieser 
Beziehung immerhin einen ethischeren Standpunkt, als die Griechen, bei denen Menelaos 
die schöne Helena, nachdem sie Jahre lang bei ihrem Buhlen Paris geweilt, ohne An- 
