könnte. Doch würde kaum ein Maler diese 

 beiden auf einem Bilde zusammenstellen. 

 Mit obiger Verbesserung komme ich zu der 

 Übersetzung: Guru, der „Lehrer", eine häufige 

 Bezeichnung des P.; gtso, der Herr, nämlich 

 des Genannten geistiger Vater Amitäbha, 

 wofür es analoge Beispiele gibt'), und ak'or-, 

 das Gefolge, die Umgebung, sanskr. jcanVära 

 (des P.), gsum, (diese) drei. 



Auf Bild A wie auf B ist P. die Haupt- 

 figur. Um ihn sind dort gruppiert die Götter, 

 Menschen und Dämonen, die zu ihm in 

 Beziehung getreten sind. 



Bild B (Taf. 3 und Abb. 7) trägt die Auf- 

 schrift in rhythmischem Tibetisch: 



gDod-mai mGon-po kiin-tii bzan 

 sku gsum rig-adzin Pad-ma abyun 



der Schutzherr der Urzeit Kuti-tu bzan 

 (Samantabhadra) und der Vidyädhara Pad- 

 masambhava mit den drei „Körpern". Der 

 zuerstgenannte Bodhisattva erscheint auf dem 

 Bilde über P. und Nägärjuna. 



Auf Bild A und B ist P. durch die alle 

 anderen Figuren weit überragende Größe und 

 Stellung in den Mittelpunkt der erste Platz 

 angewiesen. Steht doch im Lamaismus der 

 Lama (tibet. bLa-ma, der Höchste), der 

 vergötterte Heilige, im Range über den 

 Göttern, und Säkyamuni soll der erste Platz 

 unter den Lamas zukommen. Aber P. und 

 seine Gefolgschaft von Priestern und Mön- 

 chen macht ihm diesen Rang streitig. Wie 

 P. selbst seinen Wert und seine Größe ein- 

 schätzte, darauf haben wir schon hingewiesen. 

 Diese Gedanken kommen auch bei der bild- 

 lichen Darstellung des Guru und seines Pari- 

 vära zum Ausdruck. 



P. ist dargestellt als Mönch von goldener 

 Körperfarbe auf Bild A (Taf. 2 und Abb. 6), 

 fleischfarben auf Bild B (Taf. 3 und Abb. 7), 

 auf dem Fruchtboden der fünffarbigen Lotos- 



') Vgl. das S. 20, Spalte 2, in der Fußnote 2 an- 

 geführte Beispiel aus dem rNam-t'ar. 



blume sitzend. Die Tracht ist die ihm auf 

 Bildern eigentümliche, als Sahorma bezeich- 

 nete, nach dem Lande Sahor, wo P. auch 

 wirkte, dem Stammlande der Mandärava, so 

 genannt: die rote, mit Aufschlägen versehene 

 Mütze, mit dem Donnerkeil und einer Feder 

 in der Spitze, und Sonne und Mond als Ab- 

 zeichen; ein brauner Mantel mit Goldmuster, 

 darunter ein blaues und ein rotes Gewand 

 mit gelbem und grünem Futter und orange- 

 farbenen Aufschlägen, so daß in der Kleidung 

 wie in der Lotosblume die fünf heiligen Far- 

 ben der Götter zur Anwendung kommen. 

 P. trägt als Attribute den Donnerkeil in der 

 erhobenen Rechten, die Waffe, mit welcher 

 er unzählige Dämonen besiegte, in der Linken 

 die Schädelschale, gefüllt mit dem Lebens- 

 elixier, welches er von den Besiegten errang. 

 In der Schale steht ein Ambrosiagelaß (tibet. 

 ts'e bum), in diesem eine Blume. Am linken 

 Arme lehnt der Dreizack, ein Zauberstab 

 (khatvähga), an dessen oberem Ende zwei 

 gekreuzte Donnerkeile 'sitzen, darüber ein 

 Ambrosiagefäß, an der Spitze drei Menschen- 

 köpfe, ein frischer blauer, ein alter roter, 

 verdorrter Kopf und ein weißer Schädel; 

 hierauf folgen die drei Zinken des Dreizacks. 

 Diese Ausstattung und der zornige Gesichts- 

 ausdruck kennzeichnen P. als Tantriker') und 

 Teufelsbanner; die roten (blutbefleckten) 

 Handteller sind Merkmale tantrischer Gott- 

 heiten {K'rag-at'un, der „Bluttrinker"), die 

 im Kampfe mit Dämonen ihre Hände (und 

 Füße) mit dem Blute der überwundenen 

 Feinde befleckten. 



Welche Bedeutung den einzelnen Stücken 

 der Ausstattung im Tantrasystem gegeben wird, 

 dafür hier ein Beispiel aus dem rNam-t'ar 

 (B1.57b). „Um die Lasterhaften zu bekehren 



') Vertreter der Tantra- oder Yogaschule des Heili- 

 gen Asaiiga, der das Hindu-Göttersystem mit dem des 

 Mahayana-Buddhismus auszugleichen suchte, und das 

 System der Bannung und Beschwörung der Götter 

 einführte. 



