522 Sitzung der jihilosoplusch- historischen Classe vom 11. Mai 1905. 



halb MeiLsch, halb Fisch gedacht, sondern von der Zeit des Sata- 

 pathabrähmana, also spätestens vom sechsten Jahrhundert vor Chr. 

 an bis zum dreizehnten Jalirhundert nach Chr. nachweislich nur als 

 Fisch. Das Hörn hat, wie wir sahen, keinen religionsgeschichtlichen 

 Grund, sondern erklärt sicli einfach daraus, daß das Schiff mit einem 

 Seile an dem Fische, der es zieht, befestigt wurde. Das Ziehen des 

 Schiffes durch einen Fisch ist ein Zug, der der semitischen Sintflut- 

 sage ganz fremd ist. Während bei den Semiten und andei'n Völkern 

 die Flut etwas Außerordentliches, einmal Vorkommendes ist, trat sie 

 in Indien in Zusammenhang mit der Lehre von der in langen Zwischen- 

 räumen regelmäßig vor sich gehenden Zerstörung und Wiedererneue- 

 rung der Welt. Erst wird die Welt durch Feuer, dann durch Wasser 

 vernichtet. In den Anschauungen über die Kosmologie und die Welt- 

 perioden stimmen Bi-ahmanen', Buddhisten" und Jainas^ ganz überein. 

 Die älteren Upanisads kennen zwar den Gedanken einer periodisch 

 wiederholten Weltschöpfung und Weltvernichtung nicht.* Er ist zu- 

 erst nachweisbar in der Svetäsvatara-Upanisad.^ Daß der Verfasser 

 dieser TJpanisad ihn aber nicht erfunden hat, ist zweifellos. Wie 

 Svetäsvatara eine »Vorliebe für die personifizierende Auffassung des 

 Göttlichen in der Weise der Volksreligion«® zeigt, so wird er auch 

 in der Lehre von der Welt alte, volkstümliche Anschauungen wieder- 

 geben. Und es ist von Wichtigkeit, daß Svetäsvatara Kapila und 

 dessen Lehre, das Sämkhya, sowie den Yoga voraussetzt.' Beide 

 Systeme aber kennen die Lehre von der Weltschöpfung [sarga) und 

 Weltvernichtung {pralayd),^ die daher in die Zeit vor Buddha fallen 

 wird. Jedenfalls ist sie so alt, daß wir zur Erklärung der indischen 

 Flutsage keine Anleihe bei den Semiten zu machen brauchen.'' 



Von der Zeit des Rgveda an war in Indien der Glaube an Omina, 

 Portenta und Träume ganz allgemein. Eine große RoUe spielten dabei 

 die sogenannten Mangala, d. h. die »Glückszeichen«, die man bei allen 



' Wurm, Geschichte der indischen Religion (Basel 1874), S. 86 ff. ; 225; Hopkins, 

 The Religions of India (Boston and London 1895) p. 4i8ff. 



'^ Hardy, A Manual of Biidhisin (London 1860), p. 7 f.; 28 ff. 



' Bühler, tJber die indisclie Secte der Jaina (Wien 1887), S. 10. 



* Deüssen, Allgemeine Geschichte der Philosophie 1, 2, 199. 



' Deussen, a. a. O. S. 201 ff. 



° Deussen, Sechzig Upanishad's des Veda, S. 289. 



' So richtig Garbe, Die Sämkhya- Philosophie, S. 9!'.; 26ff.. Irrig Deussen, 

 Upanishad's, S. 290 f.; 304, Anm. 2; 308, Anm. 3. 



' Garbe, a. a. O. S. 220 ff. 

 , "So urteilen richtig E. Hardy, Die vedisch-brahmanische Periode der Religion 



des alten Indiens. S. 134; Hopkins, The Religions of India, p. 160; Lindner, Fest- 

 gniß an Roth, S. 2i3ff. ; Macdonelt., Vedic Mythology, p. 139. Für Entlehnung von 

 den Semiten treten mit den meisten Forschern ein Oldenberg, Die Religion des Veda, 

 S. 276, Anm. 3, und Winternitz, Flutsageu, S. 327 f. 



