Merkmale des erhabenen Menschen*) wurden 

 verdunkelt. Und als er sich einstmals vollends 

 in die atemlose Versenkung vertiefte, wurde 

 er von großen Schmerzen betroffen und fiel 

 bewußtlos nieder am Ende des Weges, wo 

 er zu wandeln pflegte. Da sagten einige Gott- 

 heiten: „Der Asket Gotama ist gestorben"; 

 andere sprachen: „Dies ist der Zustand der 

 Vollendeten" (Abb. 60). 



Da gingen jene [Gottheiten], welche dachten, 

 daß er gestorben wäre, hin und verkündeten 

 der Majestät des Suddhodana: „Dein Sohn ist 

 tot!" - - „Starb mein Sohn, nachdem er ein 

 Buddha geworden war, oder ist er's nicht ge- 

 worden?" „Er war nicht imstande ein 

 Buddha zu werden; auf eben der Stätte, wo 

 er sich dem Kampf hingab, ist er gestorben." 

 — Als der König dies vernahm, wies er sie 

 ab mit den Worten: „Ich glaube es nicht; 

 mein Sohn erfüllt seine Zeit nicht, ohne die 

 Erleuchtung erlangt zu haben." 



Warum glaubte es aber der König nicht? 

 Weil er das Wunder gesehen hatte an jenem 

 Tage, als der Büßer Käladevala sich veran- 

 laßt sah, seine Verehrung zu bezeugen, und 

 das andere unter dem Jambu-Baume. 



Als nun der Bodhisatta das Bewußtsein 

 wiedererlangt und sich erhoben hatte, kamen 

 jene Gottheiten abermals und verkündeten: 

 „Majestät, dein Sohn ist wohlauf." Der König 

 sprach: „Ich weiß, daß mein Sohn nicht ge- 

 storben sein kann." 



Die sechs Jahre nun, während welcher 

 das Große Wesen die Abtötung betrieben 

 hatte, waren gleichsam eine Zeit, die man 

 dazu benutzt, den Luftraum in Knoten zu 

 schlingen. Er erkannte: „Diese Abtötung ist 

 sicherlich nicht der Weg zur Erleuchtung", 

 und um wieder reichlich Nahrung aufzunehmen, 

 machte er in den Dörfern und Flecken seinen 

 Almosengang und nahm Nahrung zu sich. 

 Da kamen die dem erhabenen Menschen 



eigentümlichen zweiunddreißig Merkmale in 

 ihrer ursprünglichen Gestalt wieder zum 

 Vorschein, und sein Körper wurde goldfarbig. 

 Die fünf Mönche sprachen: „Sogar durch 

 die Abtötung, welche dieser sechs Jahre lang 

 getrieben hat, war er nicht imstande All- 

 wissenheit zu erlangen; wie wird er jetzt dazu 

 imstande sein, wo er in Dörfern usw. Almosen- 

 speise sammelt und reichlich Nahrung zu sich 

 nimmt! Er lebt im Überfluß und ist vom 

 Kampfe abgeschweift. Zu glauben, daß das 

 Verweilen bei diesem Manne für uns irgend- 

 ein Vorzug sei, würde dem Gedanken gleich- 

 kommen, das Haupt in einem Tautropfen baden 

 zu wollen. Was kann uns dieser nützen?" 

 So sprechend verließen sie den erhabenen 

 Menschen; ein jeder von ihnen nahm seinen 

 Napf und sein Gewand, und nachdem sie 

 einen Weg von achtzehn Yojanas zurückgelegt 

 hatten, gelangten sie in das/srpdtantf(Abb.61)*). 



VII. Kapitel. 

 Vor der Erleuchtung. 



Zu jener Zeit aber lebte in Senänigama bei 

 Uruvelä ein Mädchen mit Namen Sujätä, die 

 in dem Hause des Haushalters SenänT ge- 

 boren war. Als dieselbe zur Reife gelangt war, 

 richtete sie an einen bestimmten Nigrodha- 

 Baum**) ein Gebet: „Wenn ich als Gattin zu 

 einem ebenbürtigen Gemahl in das Haus einer 

 vornehmen Familie komme und in meiner 

 ersten Leibesfrucht einen Sohn empfange, will 

 ich dir jährlich mit einem Aufwand von 

 hunderttausend [Goldstücken] eine Opfer- 

 gabe darbringen." Dieses ihr Gebet ging in 

 Erfüllung. 



Da sie den Wunsch hatte, die Opfergabe am 



*) S. Anm.21. 



*) Der Name des Gazellenhains (migadäva) bei 

 Benares, in welchem Buddha nach übereinstimmender 

 Tradition seine erste Predigt hielt. 



**) Natürlich an die in dem Baume wohnhaft ge- 

 dachte Gottheit, wie aus dem Folgenden hervorgeht. 

 Nigrodha ist eine bestimm te Feigenbau mart, Ficus/n dica. 



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