Wkber: Über den vajapeya. 7v5 



lind dessen Himmel, wie wir dies letztere ja z. B. aiicli von der Nala- 

 Itpisode her kennen. Nach Qänkh. hatten denn auch die vaicya ihre 

 eigene Tutelargottheit und ihren eigenen Himmel, in den Marut und 

 deren Himmel. Die Yajus -Texte wissen davon nichts; bei ihnen 

 handelt es sich nur um die beiden oberen Kasten, und scheint das 

 vajapeya- Opfer fast sogar eine Art Compromiss zu bedeuten, indem 

 es eine Stellung, die noch über die des Königs hinausgeht, für die 

 Mitglieder beider Kasten in Aussicht nimmt. Der bereits in einigen 

 Liedern der Riks. hervortretende Zwiespalt^ zwischen den Anhängern 

 des alten Yolksgottes Indra und des secundär an seine Stelle tre- 

 tenden, speciell nur die priesterlichen Geschlechter vertretenden Bri- 

 haspati, erscheint hier gewissermaassen als geschlichtet. Beide sind 

 zu denselben Ehren" gelangt und führen die Ihrigen zu denselben. 



Dass es sich hierbei um ein Epigonenthum handelt, scheint 

 auch in der im Eingang angeführten Legende direct dadurch aus- 

 gedrückt, dass vormals die vajapeya -Opferer direct zur ürdhvä die, 

 d. i. zum Himmel, aufstiegen, seit Aupävi JanaQruteya aber beiderseits, 

 mögen sie zu Brihaspati oder zu Indra gehören, von da wieder 

 herabzusteigen gelernt haben. 



In Folge seiner ursprünglichen, auf einer volksthümlichen Sitte 

 beruhenden, Grundlage hat das Ritual des vajapeya durch darauf ])e- 

 zügliche Incorporationen allerhand ganz absonderliche Eigenthümlich- 

 keiten, die es vor den gewöhnlichen soma- Opfern, zu denen es im 

 Übrigen gehört, auszeichnen. Und dieser Umstand hat es sogar zu 

 Wege gebracht, dass es in der secundären Entwickelungsstufe des 

 indischen Rituals, die uns in den crauta-sütra vorliegt, geradezu als 

 eine der sieben selbständigen Fundamentalformen, samstha^, des 

 Soma -Opfers aufgeführt wird, nach deren Norm die einzelnen, zu 



^ wenn es Leute gab, die von Indra nichts wissen wollten (s. Riks. 2, 12, 5. 

 10, 108, 3), so wird von den Pajra (zu denen der kriegerische Kakshivant gehörte) 

 direct berichtet (i, 190, 5), dass sie den Brihaspati nicht anerkennen wollten. — Brihas- 

 pati ist eben im Rik ein neuer Gott (i, 190, 8), der sich dann allmählich als Ver- 

 treter der pi'iesterlichen Sangeskunst in die Stelle des alten tapferen Volks-Kriegsgottes 

 Indra einnistet und dessen Thaten und Attribute auf sich nimmt, s. Riks. 2, 23. 24; 

 cf. s. Roth in ZDMG. 1, 72 fg. (1846). 



^ von alten Kämpfen um den \'orrang zwischen brahmana und kshatriya be- 

 richten ja auch allerhand Sagen; ausser der von Vigvämitra und Vasishtha auch die 

 von den Vaitahavya und Bhi-igu , von Kärttavirya und Para^uräma etc. 



^ s. Ind. Stud. 9, 120, 12 I, 229, 230 ; 10,352^353. Es geschieht dies jedoch nur 

 bei Gelegenheit der Aufzählung der 7 samsthä, nicht bei der Darstellung des Rituals 

 selbst. In dieser nimmt der vajapeya eine ganz aparte Stellung ein, während die 

 übrigen sarristhä eben nur bei dem gelegentlichen Hinweis auf ihre Differenzen zur Er- 

 wähnung kommen. Ein deutlicher Beweis dafür, dass eben der vajapeya von vornherein 

 eine Opferfeier für sich war und ei'st ganz secundär zum Range einer samsthä auf- 

 gestiegen oder^ wenn man will, herabgesunken ist. 



