Weber: Über den väjapeya. 791 



9, 12". Dieser euer Zusammenschall war wahrhaftig ^ durch welchen 

 ihr den Brihaspati den Krafilauf (rdjam) er siegen machtet, machtet er- 

 siegen den Kraftlauf (vdjam) den Brihaspati, Hölzer^! ihr sollt (jetzt 

 iciederj frei sein! — ^. ... den Indra . . . , den Indra . . . 



Der Opfernde geht hierauf, von semem Wagen abgestiegen, auf 

 den für Brihaspati bestimmten Reissmuss-Topf zu, berührt ihn mit 

 9, 19^, lässt ihn mit 9, ig'' durch die unter Recitation von Sprüchen 

 angeschirrten Rosse , die seinen Wagen gezogen haben , beschnopern, 

 schirrt sodann auch das vierte Ross an, und giebt den nunmehr mit 

 vier Rossen bespannten Wagen dem adhvaryu. Ebenso die übrigen 

 16 Wagen Allen (den übrigen ritvij). 



9,19". Heran zu mir soll die Verleihung der Kraft vdjasya prasovah 

 kommerr I heran zu mir diese Beiden, Himmel und Erde; heran zu mir 

 mögen kommen Vater und Mutter^, heran zu mir komme Soma mit Un- 

 sterblichkeit. — *. ihr Kraft ersiegenden Rosse, den Krafilauf ge- 

 laufen seiend^, heschnopert hier den Antheil des Brihaspati , lustrirendi' ! 



Hiermit ist das W^ettfahren beendet, dessen Aufnahme in das 

 heilige Opferritual Seitens der Priester wohl eben einfach darum geschah, 

 um durch einen volksthümlich so beliebten Zug diesem selbst Po- 

 pularität zu verschaffen. Durch Adoption und Adaptation der Volks- 

 sitte gelang es im Verlauf, dabei den volksthümlichen Gott Indra, den 

 Gott der Krieger, wenn auch nicht gleich ganz zu beseitigen, so doch 

 zunächst neben ihm den Brihaspati einzuschieben, und dann schliess- 

 lich Diesen wirklich an die Stelle Jenes zu setzen, so dass nunmehr 

 der für Brihaspati bestimmte caru in den Vordergrund trat (neben 

 ilim wird keiner dergi. für Indra genannt). Die speculative Begrün- 

 dung der Sitte in den brähmana- Texten konnte allerdings (cf. die 

 Legende im Eingang) den Indra nicht ganz verdrängen, da er in den 

 Sprüchen neben Brihaspati seine feste Stelle hatte, — Freilich, auf- 



^ eigentlich: Bäume, vanasj)atayah; das totum proj)arte ist im Veda seil r häufig. 



^ jagauiyjvt, ein alterthümlicher Potential des Perfects, die stärkste Form der 

 Bitte, da die Erlüllung derseliten durch die Perfectform als eben bereits erfolgt 

 hingestellt wird. Ganz analog der Gruss mit den possessiven Adjectiven: äyushmant, 

 bhagavant. die dem Angesprochenen als bereits im Besitze dessen, was man ihm 

 wünsclit, vorführen. 



^ ist mit dieser alterthümlichen Formel: pitarä mätarä ca nochmals: Himmel 

 und Erde gemt-int? oder das wirkliche Eltern paar des Opfernden, das ihm auch 

 seinen Segen spenden soll? Das wäre ein hochpatriarchalischer Zug! Bei der Lesart 

 der Känva- Schule: ä mä gantam pitarä mätarä yuvam ist dies in der That so der 

 Fall, da darin die beiden Eltern in zweiter Pei'son angerufen sind (während Himmel 

 vuid Erde vorher, wie im Mädhyandina-Text, in dritter Person angesprochen werden). 

 In Ts. und in Kath. liegt die Mädhyandina Lesart vor, Maitr. hat den Plural: pi- 

 taro vi^varüpäh. 



■* väjiiio väjajito väjam sasriväiisah. 



^ ninu'ijänäh, nämlich wohl: den Opfernden von jeder Sünde reinigend? 



