DiLTHF.v: Anthropologie des 16. und 17. Jahrliuiidorts. 1.) 



gegen hat er nicht ausdriicklich als eine Modifikation der Begierde l)cstimmt, sondern 

 definiert sie als Ziisaiiimenzieluing der Seele, hervorgerufen durch die vermutete .\n- 

 kunft eiiie-s als Übel Gewerteten.' Und mit keinem Worte wird die Furcht hier 

 hezogen auf die Verhältnisse des Begehrens. So entsteht eine Unebenheit in der Be- 

 handlung dieser koordinierten Affekte, in denen eben Streben oder Abwehr in ver- 

 schiedenem Grade auftreten kann. Weiui Vives diese Gruppe nur unter dem äußeren 

 Gesichtsj)unkt des Strebens nach einem künftigen Guten oder der Abwehr eines kom- 

 menden Übels auffaßt, so wird hier recht deutlich, wie die Auffassung der inneren 

 Wrhältnisse s])äter erst möglich wurde, indem von einer strebenden Wesensbestimmt- 

 heit und von den primären Affekten der Lust und Unlust ausgegangen wurde, wie 

 dies in Telesio und im 17. Jahrlumdert auftrat. 



Dieselben Mängel entstehen in bezug auf das innere Verhältnis, in welchem 

 Freude, Schmer/, und die ihnen zugeordneten Affekte zu den anderen Gemüts- 

 bewegungen stehen. Eis ist eben nicht möglich, die Freude einfach zu definieren als 

 den Gemütszustand, der auf die Gegenwart eines Gutes sich bezieht, und so muß 

 X'iVEs selbst von der laetitia das gaudium unterscheiden, das der Aufhebung eines 

 Übels folgt. Und ebensowenig ist die entsprechende Unterordnung der Betrübnis 

 unter das malum praesens möglich, da sie ja ebenso aus der Entziehung eines Guten 

 folgen kann. Verwandt mit der Furcht ist ihm dann die Scliam (pudor), als die 

 Furcht vor der Schande, welche als solche aber nicht die vor einem aus ihr er- 

 wachsenden Schaden enthält. 



Den Schluß bildet die Schilderung des Stolzes (superbia). .Seine natürliche 

 Giundlage ist nicht schlimm: das Bewußtsein des Menschen von seiner liöhei-en Ab- 

 kunft, die berechtigte Liebe zu sich selbst, nach der er sich der höchsten und wahr- 

 haften Güter wert erachtet. So ist auch in diesem von ihm tief in seinen zer- 

 störenden Wirkungen geschilderten Affekt der teleologische Charakter des Seelenlebens 

 bemerkbai-. 



Endlich hat Vives auch schon tiefe Blicke in die Gesetzlichkeit getan, welche 

 das affektive Leben beherrsclit. Affekte sind nach seiner Definition Ki-äfte, mit denen 

 die Natur uns zur Bereicherung von Gütern und Vermeidung von Übeln ausgerüstet 

 hat. Sie sind also stets "Bewegungen der Seele«. Daher das Gleichgewicht, Seelen- 

 ruhe, Sicherheitsgefühl nicht als Affekte anzusehen sind. Die Kraft in diesen Be- 

 wegungen ist ihnen selber einwohnend oder wird durch äußere Ursachen ihnen zu- 

 geleitet. Die Affekte verstärken oder heunnen sich gegenseitig. Einer ruft den anderen 

 hervor. So entsteht aus der Liebe invidia, odium und ira. wenn ein andererden geliebten 

 Gegenstand haßt oder verfolgt: das von Spinoza später so genial ausgenutzte gesetzliche 

 Verhältnis. Ebenso entsteht aus der Liebe unter gegebenen äußeren Bedingungen 

 die Begieide, die Hoffnung, die Furcht, bei Erreichung ihres Zieles die Freude, 

 andernfalls der Schmerz. So tritt zur teleologischen Wertung der .Effekte das klare 

 Bewußtsein von der Kausalgesetzlichkeit, nach welcher gegebene Affekte unter hinzu- 

 tietenden Bedingungen sich umsetzen in neue Gemütsbewegungen. Ebenso klar er- 

 kennt Vives, daß Affekte sich gegenseitig nach dem Verhältnis ihrer Kraft verdrängen 

 und aufheben. Den bei Spinoza so wichtigen .Satz, daß im Widerstreit der Affekte 

 das Übergewicht nicht durch den moralischen Wert, sondern durch die Stärke des 

 Affektes entschieden wird, formuliert Vives und erläutert ihn an dem Bilde des bür- 

 gerlichen Kampfes, in welchem niemand auf den Besseren, sondern jeder auf den 

 Mächtigeren hört. .So unterwirft sich der stärkste Affekt das ganze Reich der Seele. 

 Und wie in dem Selbsterhaltungsstreben die Affekte gegründet sind, so ist ihre Stärke 

 schließlich vom Verhältnis zu diesem Grundtrieb bestimmt. Er unterscheidet die 

 schwachen von den starken, die vorübergehenden von den dauernden, und betont 

 immer wieder die !Maclit des Gesetzes der Eingewöhnung wie Aristoteles. Von der 



' De anhna III, de inetu. 



