Diltiiry: Aiitliropologie des 16. uiul 17. Jahrliuiiderts. ] 1 



Motiis aiiiini (affectus) 



ad bomiiii a inalo contra inalinii 



I AUiibescentia piiina sur- I Offensio, piiimis motus de 



geiilis niütiis aiiiiila; malü, alliibescentiae contraria; 



confirinata fit: Amor; coiifirniata fit: Odium 



sub aiiiore sunt: favor, re- 

 verentia, niisericordia. 



II Motus de bono praesenti, II de nialo jiraesenti I in nialum praesens 



quod sunnis assecuti Maeror Iva, invidia, indignatio 



Laetitia; 



sub laetitia: delectatio. 



Äußerung: risus. 



III Motus de bono futuro 111 de nialo futuro II in malum futurum 



Cupiditas Metus Fiducia et audacia 



sub cupiditate: sj)es 



Diese Einteilung des affektiven Lebens scidießt sich an Aristoteles und ThuMAS an. 

 Indem er nun aber in die Darstellung selbst eintritt, überwiegen die inneren ursäeli- 

 lichen Beziehinigen, die aus der Zergliederung der einzelnen Affekte sich ergeben. 

 Eine logische Durchführung der Klassifikation war in beiden Darstellungen nicht durch- 

 führbar wegen der Unhaltbarkeit des überkommenen Ausgangspunktes in den beiden 

 primitiven Affekten Liebe und Haß. Das Bedeutende aber sind die Ansät/.e zu einer 

 genetischen Auffa.ssung. 



Welch ein Bild, wie von Lielie und Haß aus die Affekte sich verzweigen und 

 in irgend einem Grade jeder Wahrnehmung oder Vorstellung ihre Färbung mitteilen, 

 die im Bewußtsein auftritt. Wie eine gewisse natürliche »Kongruenz" des Willens 

 mit einem sich darbietenden Gute iim zu diesem hinzieht und so die ersten leisen 

 Bewegungen der AUubescentia entstehen, wie sie in der Heiterkeit der Miene, dem 

 Hochziehen der Augenbrauen, der Erhellung des Gesichtsausdrucks tind im Lächehi 

 sich ausdrücken. Die Festigung dieser Stimmung ist dann die Liebe. Ihre Darstellung 

 ist ein Meisterstück. Geringes kann anfänglich sie aufheben, Tätigkeit oder andere 

 Leidenschaften wirken ihr entgegen. Unter den Momenten, die sie hervorrufen, hebt 

 er auch die beiden hervor, welche dann Spinoza in seiner Erklärung vornehmlich an- 

 gewandt hat. Wir lieben den, der uns selber wohltut, oder jemandem wohltut, den 

 wir lieben. Durch diesen Satz geht Spinoza von der Freude zur Liebe über. Inter- 

 essanter aber ist die Übereinstimmung in bezug auf die Formen der Liebe in Sym- 

 patiüe und Mitleid.' »Die Ahnhchkeit (similitudo) zwisclien Subjekt und Gegenstand 

 liewirkt sowohl Sympathie als Mitleid«: Ähnlichkeit in Lebensalter, Sitten, Körper- 

 konstitution, Studien, Lebensstellung. Geschlecht. Es ist, wie wenn liei dem An- 

 schlag einer Saite die von gleicher Spannung auf dem anderen Instrument mittönt. 

 SpiNOza erklärt die commiseratio ganz ähnlich daraus, daß die Vorstellung des Affekt- 

 zustandes in einem uns älinlichen Wesen in uns selber den ähnlichen Zustand hervor- 

 ruft. Nur daß Vives auch den Einfluß des vermittelnden Gedankens erwähnt, daß ein 

 Leidzustand um so mehr uns droht, je verwandter wir selbst dem Leidenden sind. 

 Warum wird ein reicher Mann mit Blinden und Armen eher Mitleid haben als mit einem 

 armen Philosophen!' Weil er annimmt, daß er eher blind oder lahm werden kann als 

 Philosopii. Ebenso berücksichtigt Spinoza bei seiner Erklärung der Sympathie aus 

 .\ssoziation den Fall, in welchem sie oder die Antipathie entstehen, weil Dinge oder 

 Personen mit denen etwas Ähnliches haben, die Lust oder Schmerz der Regel nach 

 in uns hervorrufen. Dem ainor werden dann neben misericordia und .sympathia auch 

 favor und veneratio zugeordnet: jener »die beginnende Liebe«, diese das Gefühl der 

 Größe, die Beviunderung einflößt, aber ohne das von Beeinträchtigung unserer Per- 



\'ivEs, De anima III. cap. de misericordia et sympathia. 



