DiLXHEv: Anthropologie dos Ui. und 17. Jahrhunderts (Fortsctziinp;). 34.) 



stdisciie Literatur der Zeit gerichtet, und er begegnete sich hierin mit den IntiM-e.sseii 

 seiner königlichen Schülerin. Der Weg zur Auflösung dieses Problems war ihm vor- 

 geschrieben durch seine Anthropologie, welche aus dem Verhältnis einer denkenden, 

 freien, geistigen Substanz zu dem Strukturznsanunenhang des Körpers und den Lei- 

 stungen der Lebensgeister in ihm die seelisciien Zustände ableitete. Hierauf beruht 

 nun das Bewußtsein seiner Originalität in dieser Tlieorie, er hat im Beginn der Schrift 

 über die Passionen gesagt, er sciueibe. als ob vor ihm niemand den Gegenstand berührt 

 habe, und an einer anderen Stelle (II, Art. 68) bemerkte er von der Einteilung der 

 Leidenschaften: »ich entferne mich von der .\nsicht aller, die früher über diesen Gegen- 

 stand geschrieben haben-. Doch bezieht er sich hierbei nur auf die scholastische 

 Kinteilung in das concupiscibile und in das irascibile. 



Seinen leitenden Grundgedanken, wie er sich aus der ^"erknüpfung der stiusclieii 

 Leine mit seiner eigenen Anthropologie ergab, hat er in dem Brief über das höchste Gut 

 1647 am klarsten ausgesprochen. Der rationale Wille, der vom klaren Denken geleitet 

 ist. bringt in seiner Betätigung die höchste Befriedigung hervor; er allein ist in unserer 

 Älaclit. und unbegrenzt, wie er ist, vermag er auch die Leidenschaften zu beherrschen. 

 »Die beatitudo besteht in der ganz allgemeinen Befriedigung des Geistes. Diese aber 

 folgt aus einem festen und beständigen Willen, alles, was wir als Bestes erkennen, zu 

 verwirklichen und die ganze Kraft unseres Intellektes auf ein richtiges Urteil übei- 

 dieses Beste zu verwenden« (an Elisabeth, Oeuvres ed. Cous. IX, 215 — 222). Unter 

 diesem Gesichtspunkt also entstand während des Winters 1645 — 1646 die Abhandlung 

 über die Passionen der Seele. Und als er nun mit der Königin Christine von Schweden 

 in \'erbindung trat, welche über diese Gegenstände tief nachgedacht hatte, hat er auch 

 in einem Briefe über die Liebe, der für sie bestimmt, und einem über das höchste 

 Gut, der an sie gerichtet war, seine letzten Ideen entwickelt. 



An diesem Punkte darf an die allgemeinen Betrachtungen eriiuiert werden über 

 die Stellung der Affektenlehre des 17. Jahrhunderts. Aus der ganzen Henaissanceanthro- 

 pologie kam diesen Theorien als erster Grundzug das Bewußtsein von der Nützlichkeit 

 der Affekte im Haushalte des seelischen Lebens. Descartes geht im Erweis ihres 

 Nutzens von den Beziehungen aus, welche zwischen den Bedürfnissen des Men- 

 schen, den äußeren Gegenständen imd den Passionen bestehen (Passions II, Art. 52). 

 Die Objekte, welche die Sinne bewegen, rufen in uns nicht in Rücksicht aller ihrer 

 Verschiedenheiten verschiedene Leidenschaften hervoi-, sondern allein in Rücksicht auf 

 ihren Nutzen oder Schaden, oder allgemein auf ihre Wichtigkeit für uns. So besteht 

 der Nutzen aller Leidenschaften allein darin, daß sie die Disposition der Seele er- 

 wirken, diejenigen Dinge zu wollen, die nach dem Willen der Natur uns nützlich 

 sind, und in diesem Willen zu verharren. Die größte Macht für das Gelingen unserei- 

 Unternehmungen hegt in der fi'eudigen Bewegung der Seele, mit der wir sie unter- 

 nehmen. "Ich habe oft bemerkt, daß Dinge, die ich fröhlichen Herzens tat und ohne 

 einen inneren Widerstand dagegen, mir gewöhnlich gelungen sind.« Er ist geneigt, in 

 dieser Abwesenheit inneren Widerstandes bei Unternehmungen den Erklärungsgrtuid 

 für den sokratischen Begriff des Genius zu finden und hieraus auch sich verständlich 

 zu machen, warum Sokrates von demselben richtig geführt wurde. Sogar auf seine 

 Erfahrungen beim Hasardspiel beiuft er sich. So stinmit er mit der Affektenlehre der 

 Renaissance überein in der l!e\ oi-zugu ng der freudigen Zustände (an Elisabeth 

 IX. 398 ff.). Selbst dei- Zorn ist ein nützlicher Affekt, wenn er als sittliche Entrüstung 

 zur Abwehr antreibt. Darin aber liegt nun nach ihm das entscheidende Moment für die 

 Beurteilung des Wertes der Affekte, daß die höchste Tugend selber nicht 

 affektlos ist. Denn die Seelenruhe (die trancjuillitas animi der Stoa) ist ein Gefühls- 

 zustand. Sie (oder die innere Zufriedenheit) ist der Preis, der uns anreizt zur tugend- 

 haften Handlung. So richtet der Bogenschütze seine Handlung auf das Ziel, aber zum 

 Schießen wird er durch den ausgesetzten Preis angereizt. Und was lehrt uns nun die 

 Lebenserfahrung;* Unter allen Lebenswerten ist der am meisten dauernde, sichere, mild, 

 freundlich und beständig erfreuende die Seelenruhe, die innere Befriedigiuig, die 

 aus dem Bewußtsi'in moralisch rationalen Handelns entspringt. Nur sie hängt aus- 



