30fi Gesaintsitznug v. 17. Kehr. 1916. — Mitt. d. phil.-hist. Kl. v. 21. Jan. 1915 



dann die Seele von allem Beweglichen und Unbeweglichen, und 

 dieser ätman wird devänäm janitä prajänam genannt, weil er als Wind 

 Agni usw., als Präna die Rede usw., nachdem er sie verschlungen, wieder 

 aus sich hervorbringt (atma sarvasya st/iävarajahgamasya | kirn ca devänäm 

 agnyädlimm ütmani samhrtya grasitvä punar janifolpadayitä väyurüpenädhi- 

 daicatam agnyädtnäm | adhyätmam ca pränarüpena vägädmäm prajänam ca 

 janita). Oder aber ätmä devänäm gehört zusammen: dann sind die Götter 

 die beiden mit Agni und Rede beginnenden Reihen, und janitä prajänam 

 bedeutet den Erzeuger des Beweglichen und Unbeweglichen. Die erste 

 Erklärung ist stilistisch unmöglich, aber auch die zweite ist nicht richtig. 

 Es ist jedenfalls ganz unwahrscheinlich, daß der Verfasser der Upanisad 

 die devas auf die acht vorher genannten Götter beschränkt haben sollte ; 

 devänäm und prajänam sind doch sicherlich ebenso im allgemeinen 

 Sinne zu verstehen wie in dem ursprünglichen Texte devänäm und 

 martyänäm. Schlimmer ist, daß Sahkara den in der zweiten Strophe 

 gemeinten Gott wieder auf Prajäpati und das ananna, das er ißt, wieder 

 auf Agni und die Rede mit ihren Genossen bezieht (asya prajäpateh; 

 anannam agnivägädidevatärüpam). Inwiefern die letzteren, von denen 

 eben gesagt ist, daß ein Gott sie verschlinge, nun wieder ananna genannt 

 werden könnten, gibt er sich nicht die Mühe uns zu sagen. Nach Sah- 

 kara stehen also die beiden Strophen nicht im Gegensatz zueinander, 

 sondern besagen beide dasselbe. So wird er, im Widerspruch mit der 

 ihm bekannten Ansicht »anderer« zu der grammatisch unhaltbaren Er- 

 klärung der Worte iti vaivayam brah?nacärin nedam upäsmahe gezwungen, 

 über die ich oben gesprochen habe. 



Im folgenden hat ihm seine theologische Gebundenheit den Weg 

 zum richtigen Verständnis verbaut. Er sucht in der Viräj das zehnsilbige 

 Metrum dieses Namens, und dies ist nach der Sruti »Speise« {daiäksarä 

 viräd vir ad n7inam iti hi srutih) x . So legt er denn in die Worte saisä viräd 

 annädl den Sinn: »eben dies (nämlich die vorher genannte Speise) und 

 die Speisrverzehrerin ist die Viräj« (saisä viräd dasasamkhyä saty annam 

 cännädy annädinl ca krlatvena | krte hi dasasamkliyäntarbhütäto 'nnarn 

 annädinT ca sä). M. Müller und Deussen schließen sich ihm an: »these 

 are again the Viräj which eats the food« ; »und eben dieses ist Viräj, die 

 Nahrungsverzehrerin«, während Böhtlingks Übersetzung »das ist die 

 Speise verzehrende Viräj « nicht recht erkennen läßt, wie er die Stelle 

 versteht. Allein abgesehen davon, daß sich so dein Ganzen schwer- 

 lich ein Sinn abgewinnen läßt, ist Sahkaras Erklärung falsch, 

 weil sie sprachlich unhaltbar ist. Das saisä muß doch ebenso be- 



' Der Satz isi in der Brähmanaliteratur unendlich oft belegt, siehe Matss. a. a. o. 

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