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so daß er die vier Fallstricke 1 erkennt und sichtbar macht heraus- 

 ziehen. Das Verdienst der Umwandlung wird nicht aufgestellt, die Welt 



säla auch das Sanskrit -Wort sära (»Kraft«) entspricht; vgl. särakalpa, Dhar?nasamgraka 

 LXXXYII), gibt das Fan yi ming i (Kap. 1 1 fol. 7 r° et v°) auch eine veränderte und er- 

 weiterte Erklärung der dasa baläni eines Buddha (vgl. de Harlez a. a. 0. 1, 15, Hardv, 

 Manual of Buddhism S. 38of.); die sechste davon ist »das prajnänabala , das die beiden 

 Grenzen beseitigt« (ßfe ^1 i^ ^S ä: -ft ). Auf die gleiche Deutung läßt folgende Stelle aus 

 einem Gedicht über den Besuch des Kaisers Wu ti von der Liang- Dynastie (502 bis 549) in 

 einem buddhistischen Kloster schließen, das im P'ien tse In pien zitiert wird: »Den ganzen 

 Pfad entlang gibt es Tod und Geburt und kein Entrinnen von den beiden Grenzen« 

 ( — Jll ^ ^E^Lt^J ?F,( : ji|£ — jH*' ^ nclncn das Fan .'/' min 9 ? nl dem Abschnitt über 

 »das Mysterium von der Tugend der Dreiheit« (£^£ 43s. lijnfäfc, nämlich dharmakäya, prajnä 

 und moksa, Kap. 12 fol. 1 r°) : »Frei sein von Geburt und Tod ist Dauer, nicht mehr ge- 

 bunden sein an die beiden Grenzen ist Freude« ( ÜHI ^_ jtt: 2rF '&L 's" >S @ 2H il? *Mh ^rc '■ 

 Vgl. unten. 



1 »Die vier Fallstricke« soll eine Wiedergabe des Ausdrucks I/Ll -ffi] (sse tao) sein, denn 

 dies oder etwas Ähnliches muß der selten vorkommende Ausdruck bedeuten (tao heißt »hin- 

 fallen«). Das Fan yi ming i erwähnt die ssi tau in dem Abschnitt über die vier nien ctiu (<^ 

 ffe ), d.h. die vier smrtyupasthäna, »the four earnest meditations« des Dharmasamgraha (XLIV 

 und S. 44) oder die vier »applications de la memoire« Bumoufs (Introd. S. Ö26f., vgl. auch 

 de Harlez a. a. O. I, 23) Kap. 11 fol. 2 v" und 31". (Das Fan yi ming i hat hier noch 

 einen andern Ausdruck für die vier nien ctiu: (Hjfj JJJj JOJ J|R pi-po(t)-ye-sse, dessen Sanskrit- 

 Original noch nicht identifiziert ist. Man könnte an einen Pluralis vibodhayah denken, in- 

 dessen ist ein Wort vibndhi nicht belegt, sondern nur vibodha »das Erkennen«.) Es heißt dort: 

 »Die Menschen mit den fünf skandha (s. Eitel, Handbook S. 155) hegen die Gelüste (trsnä 

 s. oben S. 51) der vier tao. Mit der Form (rüpa) bringt man die Reinheit in Versuchung, mit 

 der Empfindung (vedanä) die Freude, mit dem Bewußtsein (sarnjnä) und dem Handeln (karman) 

 das Ich (ätman). Das Herz aber empfindet ewiges Gelüste. Darum soll man die vier nien ctiu 

 pflegen und die vier tao zerbrechen. « ( \ fö fr$£ fe (jg $] j| ^ £ ff $. ^ ^ fj 



einem Zitat des P'ien tse le'i pien aus dem Kuan fo san we'i hai fang {Buddhadhyana - samadhi- 

 sägara-sütra, Bunyiu Nanjio Nr. 430): »Die Höllen, die Tiere, die Asura, die acht übel 

 (s. de Harlez a.a.O. I, 51), die vier tao und alle unseligen Dinge ( Jr||l %=j[ ^g -db g§ 



IWfjl^Hi /V$H P3 I^J iHf ^ flf^ ^ > "• lntl in einer buddhistischen Beichtschrift des 

 Kaisers Kien Wen ti von der Liang- Dynastie (550 n. Chr.) über »die sechs (sie!) Sinnes- und 

 Empfindungskräfte« (i^ = indriya; für gewöhnlich fünf, s. de Harlez a.a.O. I. 11. 

 Dharmasamgraha XL VII und S. 45) ebenda: »Die sechs Sinnesobjekte (s.o.) und die vier tao 

 entstehen hier; die fünf skandha und die zehn Fesseln haben dies zur Ursache (-^fM IJt] -föll 



11 j£ iffi £ i H + 1§ gl tfl M %i ) • I>as Fan u-ang hing Kap. 1 fol. S r» (der Teil 

 ist bei de Groot, Le Code usw. nicht übersetzt) spricht von acht tao, die ebenso wie die 

 nidäna, wie Geburt und Tod usw. infolge des Wissens (prajnä) verschwinden. Ein Sanskrit- 

 Original ist für sse tao noch nicht bekannt. 



