Eine chinesische Tempelinschrift aas IdiJeutSahri bei Turfan. 71 



niemals lässig', laß deine heilige Ehrfurcht (täglich wachsen) 1 , dann naht 

 von ferne der für keine Einladung erreichbare Freund" (von selbst), dann 

 wird die die Wunschlosigkeit 3 bringende Erkenntnis zum Lohne die reini- 

 gende Kraft im irdischen Staube entfalten*. Sie wird Rettung bringen. 

 indem sie folgt' auf den drei bösen Pfaden'', die erhabene Lehre wird 

 ein lieblich sich kräuselndes Wasser sein'. Es heißt ja, daß auch der 

 Dharcnaräja 8 , wenn man ihm vertraut, zur Liebe verhilft'. 



O 10 strahlender Maitreya ! Sein erhabenes Wissen ist ein tiefer" Spiegel. 

 Das Gebiet (des Tempels) hat er durch seine Handlungen zur Blüte ge- 



1 Ein Zitat ans Shi Jcing IV. 3, iv, 3 : §&fjj£ fj Jfe- »seine heilige Ehrfurcht wuchs 

 täglich«. Danach lassen sich auch die beiden ersten Zeichen von Reihe XVI ergänzen. 



2 Vgl. oben S. 55. 



3 Ml *** ents pricht Sanskr. sünyatä »die Leere im Herzen«, Wunsch- und Gefühl- 

 losigkeit, eine der sechs Abteilungen des samädhi. Siehe Kern, Manual S. 56. 



4 Der Ausdruck tui yang ||,fMi kommt im Shu hing (IV, 8, in, n und V, 25, v, 6) 

 und im Shi king (III, 3 > vm, 6) vor. Legge übersetzt ihn mit »to respond to and dis- 

 play« und »in response display«. Naturgemäß verlangt das Verbum ein Objekt, und dies 

 kann hier nur V pf ||1| tsing c/i'e'n »das Reinigen vom Staube«, d.h. von dem Einflüsse der 

 irdischen Welt, sein. Über dien s. oben S. 53 A11111. 1. 



5 t 5S I& c 'h e ' n 9 sn h wie der Text liest, gibt keinen Sinn; stii bedeutet einen unter- 

 irdischen Weg; ich vermute, daß T/Kpji"]' ch4ng sui gemeint ist, das im Yi hing vorkommt 

 bei Hexagramm J^ (Chou Yi Kap. 2 fol. 35 v°; s. Legge, Yi King in SBE XVI, S. 176, 



Nr. 2 und S. 332, Nr. 2): ^^/K S IM ^ ^ *ßu "ÖL " er bringt keine Rettung dem. dem 

 er folgt, d. h. dieser wendet sich nicht zurück, ihn anzuhören«. 



Über die »drei bösen Pfade« s. oben S. 57 Anm. 5. 



7 Der Text (XVI, 25) scheint ^ kiao zu lesen; vermutlich ist aber ~y^ wen gemeint. 

 Das Zeichen j'nu hin bedeutet »sich kräuselndes Wasser« und findet sich SM hing I, 9, vi, 3. 

 Nach einem Zitat bei K'ang-Hi (unter J'jpjj) bemerkt der Kommentar hierzu: /J'»M i '| l )|! 



7K f$C ^%. '-w $H %M Vit " Nvelln u ' n leichter Wind das Wasser treibt, so bildet er zierliche 

 (oder liebliche) Drehungen wie Räder«. Feiner heißt es im Hau shi wai chuan nach dein 

 Zitat an gleicher Stelle: )|[|e( jjfj^ [fjj Jjjj^ \^\ ]\\\\ ftfl] ~$£ ^ »wenn mit dem Strom (über das 

 Wasser) der Wind streicht, so nennt man dies hm, das Zun hat zierliche (liebliche) Formen«. 



* Über Dharmaräja »Fürst der Lehre« s. oben S. 57 Anm. 2. 



Vgl. Lun-yü XII, 24: ^ ^ ty ~yT ||- fe \% £ ||| fz »der Edle erwirbt Freunde 

 vermittels der Wissenschaft und vermittels der Freunde hilft er zur Liebe». 



10 ~1fi hat hier die Aussprache 11:1t und den ersten Ton und ist Interjektion. 



11 Das Zeichen XVI, 41 existiert nicht; gemeint sein dürfte }pl] jun »durchtränken-, 

 -reich«, oder wahrscheinlicher j),,) yuan »der Abgrund«, »tief«. 



