1042 Sitzung der pliilcisuiiliisrli - liisturisclien Clnssf vom 7. Deceiiilipr. 



stehen, und denen, tlie von aussen hereinkommen , hervorhelien müssen. 

 Wenn ei" in WirkUchkeit \on diesem allem das Gegentheil thut, 

 so ist diess ein entschiedener Beweis dafür, dass die Annahme, der 

 Nus könne von aussen konnnen. ohne zu präexistiren, ihm fremd 

 war.' Er sagt ja al)er auch 737 a 7f'^ vergl. 736 ]) 33 f mit 

 klaren Worten, dass der Keim der Seele, und zwar V)ei den Wesen, 

 welche das Göttliche (den Nus) in sicli haben, auch der vom Leib 

 trennbare Theil dieses Keimes, im männlichen Samen (in den er 

 nach S. 736 b 19. 27 ^vpuS-sv gekommen ist) in den mütterlichen Leib 

 übergehe. Darüber lässt uns dalier schon diese Stelle nicht im Zweifel, 

 dass der Nus nach Aristoteles desshalb von aussen in den Menschen 

 konmit, weil er schon vor der Bildung des menschlichen Leibes und 

 der ihr gleichzeitigen der niedrigeren Seelentheile existirt. durch den 

 Zeugungsakt nicht erst hervorgebracht, sondern nur in das sich bildende 

 menschliche Individiuun übertragen wird. Dagegen sagt diese Stelle 

 nichts darüber aus, wie lange vor diesem Zeitpunkt der Nus schon 

 existii-t hat. Sie würde daher tiir sich genommen den, welcher 

 unsern Philosophen imi jeden Preis zum Creatianer machen wollte, 

 an der (sonst freilich ganz haltlosen) Vermuthung nicht hindern, dass 

 der vernünftige Theil der menschlichen Seele nach Aristoteles zwar 

 durch einen göttlichen Schöpfmigsakt entstehe, dass aber sein Keim 

 nicht erst in den Fötus während seiner Entwickelung im mütterlichen 

 Leibe, sondern vorher schon in den väterliclien Samen gelegt werde. 

 Indessen wird auch dieser Ausweg durch die Stelle De anima 111. 5 

 abgeschnitten. 



Nachdem Aristoteles hier den Unterschied des thätigen imd des 

 leidenden Nus. leider nur zu kurz, auseinandergesetzt hat, sagt er 

 von dem ersteren: »Und dieser Nus ist körperfrei, keines Leidens 

 (und keiner Veränderung) fähig und mit keinem anderen Aermischt, 



' Auch Brentano selbst kann sich nicht verbergen, dass es bei .seiner Erklärung 

 nicht möglich ist. in unserer Stelle einen befriedigenden Zusammenhang zwisclien dem 

 früheren und dem späteren herzustellen. Aber statt sich dadurch zu Zweifeln an der 

 Richtigkeit dieser Erklärung veranlasst zu finden, schiebt er die Schuld auf Aristoteles, 

 der »mit der ihm eigenen Kürze und Nachlässigkeit keine Sorge getragen habe, die 

 S. 736 b 13 — 20 aufgeworfenen Fragen und die Antworten darauf (21 — 29) genau 

 einander anzupassen.« (S. 107.) 



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 i'ow) ro h'cf^x^iTTov u. s. w. Vergl. Phil. d. Gr. IIb 483,4. 593. Die Deutung dieser 

 Worte, welche Brentano (S. 107 und früher Zeitschr. f. Phil. LX., 126) versucht,, 

 ist spi-achlich und dem Sinne nach so unmöglich, dass mir ihre eingehendere Wider- 

 legung entbehrlich zu sein scheint. Was ei- unter dem Trri^na -ije 4^v^/^tnY,>; a^yjjc 

 '^j'^iyrof (bezw. uyjji^iTTOv) toZ twucctoc verstehe, hat Arist. 736b 22 — -29 so deutlich 

 gesagt, dass es schwer ist, es zu verkennen. 



