944 Sitzung der philosophisch-historischen Classe vom 19. December 1907. 
gegeben, der jedoch von niemand beachtet worden ist. Aber eben 
nur einen Fingerzeig hat der englische Gelehrte gegeben. Man kann 
meines Erachtens noch weiter vorschreiten. 
Zunächst ist auf folgende Beobachtung aufmerksam zu machen. 
Bei Lukas schließt das Vaterunser mit dieser Bitte; bei Matthäus 
aber folgt noch die sogenannte siebente Bitte: AnnA PYcaı HMAc AO 
ToY rronHPoY. Sie ist ein Zusatz, der in positiver Form den nega- 
tiven Satz wiederholt!. Indem er aber durch 10 monHurön” den Be- 
griff 5 meıracmöc wiederaufnimmt, scheint er ihn zu verallgemeinern. 
Dies wäre an sich im Parallelismus nicht unstatthaft, aber näher 
liegt die Annahme, daß der, der den Zusatz machte, den Begriff 
6 meıpacmöc selbst schon weiter faßte, dann wäre die Parallele eine 
vollkommene. Ist eine solche weitere Fassung möglich? Sie ist nicht 
nur möglich, sondern meines Erachtens sogar sehr wahrscheinlich. 
Ferner, nach der fünften Bitte erwartet man in der sechsten nicht 
von Versuchung zu hören, sondern von Strafe und Strafübel. » Ver- 
gib uns unsre Schuld und bringe nicht Strafübel über uns«, gäbe 
einen sehr guten und straffen Zusammenhang. 
Das Wort ö nmeıracmöc, welches sich zuerst in der LXX findet, 
ist im N. T. und der nachapostolischen Literatur relativ häufig, sonst 
aber selten (es steht bei Dioscorides: oi em TIAe@n TIeIPAcCMOI — Pa- 
thologische Experimente). Ursprünglich dasselbe bezeichnend wie 
unser Wort »Versuchung, Erprobung«, erhält es in der religiösen 
Sprache den Sinn eines von Gott gesandten Leides, ursprünglich 
gewiß eines Leides mit der Absicht der Erprobung oder Versuchung. 
Aber es geht dann, wie Haren an einigen LXX-Stellen gezeigt hat, 
in die Bedeutung des Leides und der Trübsal, namentlich der Ver- 
folgung, über, ohne daß an die Absicht der Prüfung mehr gedacht 
wird. Weil das Leiden als Prüfung wirkt (afflietio temptativa) 
! Orig., de orat. 30: AoKel ae mol ö AoYkAc AIA TO »MH EICENETKHC HMAC EIC TTEIPACMÖN « 
AYNAMEI ACAIAAXENAI KAl TO »PYCAl HMAC AMO TOY TIONHPOY« (vgl. oben Tertull., de fuga 2). 
® Daß so und nicht »ö TIONHPÖC« zu verstehen ist, ist von den Exegeten selır 
walırscheinlich gemacht. Man beachte auch, daß nicht »PYcaı ek«, sondern »PYCAl ATTÖ« 
stelit. Dadurch ist die Parallele zum negativen Satz eine noch straffere. Der Betende 
bittet nicht, daß er von dein Übel, das ihn bereits erfaßt hat, befreit wird, sondern 
daß er vor dem Übel bewahrt bleibt. Eine sehr schlimme Fo!ge für das rechte Verständ- 
nis der 6. Bitte hat bei einigen Vätern die falsche Deutung des »ToY TIONHPOY« in 
der 7. gehabt. Sie behaupten, da »0 TONHPöC« zu verstehen und auf den Teufel zu 
deuten sei, daß »0 relPAcMöc« ebenfalls eine Bezeichnung des Teufels sei! S. Gregor 
Nyss., de orat. dom. (Mine XLIV S.1192): APA OÖ TIEIPACMöC TE KAl Ö TIONHPÖC EN TI Kal 
KATÄ CHMACIAN ECTI, so auch Nilus (ep. I, MiGxe LXXIX S. 573): TIEIPACMöC MEN AETETAI 
KAI AYTÖC Ö AlABonoc. Soll man annehmen, daß unabliängig von unsrer Stelle der 
Tenfel auch den Namen »6 reipacmöc« geführt hat? Das ist doch sehr unwahrscheinlich. 
