Über den rdjasııya. 5 
den drei sacralen, priesterlichen Veda die Stellung eines so zu sagen volks- 
thümlichen Veda einnimmt, und in welchem das für den Kriegerstand. 
speciell für königliche Vorkommnisse bestimmte Ritual eine bis in die 
elassische Zeit hinab (cf. Dacakumäracaritam) anerkannte Rolle spielt. 
Das ganze 20. Buch (castrakändam) der Ath. Samhitä besteht bekanntlich 
aus an Indra gerichteten, der Riksamhitä (besonders mand. VII) entlehnten 
Hymnen, mit einigen speciell »königischen« Einsätzen, und der »Indra- 
maha der Könige« steht dem entsprechend auch am Schlusse ($ 140) des 
Kaucikasütra, welches wohl als ein dem Geschlechte des königlichen 
Weisen, Vievämitra Kaueika, angehöriges grihya-Ritual aufzufassen ist. 
Auch findet sich darin in $S 17 eine Darstellung der Salbung eines Königs. 
pei der sich mehrere der zum räjasüya gehörigen Züge angeführt finden. 
Eine eigentliche Darstellung des räjasüya selbst findet sich jedoch darin nicht 
vor. — Und auch in dem die Stelle eines erauta sütra des Ath. Veda ver- 
tretenden Vaitänasütra wird derselbe nur sehr kurz behandelt ($ 36, 1-13). 
Es ist endlich in Bezug auf die volksthümliche Grundlage des 
räjasüya-Rituals auch noch der Umstand hervorzuheben, dafs von mehreren 
der dazu gehörigen Ceremonien ausdrücklich gesagt wird, dafs sie auch 
für einen Kranken als Heilmittel, oder als Zaubermittel, oder für einen. 
der »Nahrungsfülle« wünscht, zu verwenden seien. Offenbar stammen sie 
vielmehr von da her, und sind erst secundär, bei dieser doch eben 
auch wesentlich volksthümlichen Feier hier, in das erauta-Ritual aufge- 
nommen worden (cf. Käty. XV,1,23. 7,34. 9, 10). 
Eine recht alte, aus der Zeit, wo man noch tapfer soma trank und 
eine stattliche Ahnenreihe von soma-Trinkern aufweisen konnte, herrührende 
Ceremonie ist hierbei der dacapeya, bei dem eine Art Eideshelfer- 
schaft zu Tage zu treten scheint (Käty. XV, 10, 16). 
In die älteste vedische Zeit gehört im Übrigen das vorliegende 
Ritual selbst nicht mehr. Wenn auch etwa die Beziehung auf das Wasser 
der heiligen Sarasvati darin erst eine secundäre Zuthat sein mag, so ist 
doch die in den Weihesprüchen (Vs. IX, 40. X, 18) vorliegende Beziehung 
auf die Bharata (Ts.), resp. auf die Kuru und Paäcäla (in Vs. Känva). 
sowie die mehrfachen anderweiten Beziehungen auf die Letzteren (s. bei Käty. 
XV, 7,ı. 9, ıı) ein vollgültiger Beweis dafür, dafs die Texte des weilsen 
Yajus so wie die von Ts., resp. Tbr. (Käthakam und Maiträy. S. haben 
ja freilich nichts davon) in dıe Zeit hinein gehören (cf. auch das zu 
