Käty. XV, 1,9-12. Über den räjasıya. 11 
achten phälguna. Es sind denn aber dört auch acht havis (Tbr. I, 6,1. 11), 
nicht: fünf. So wenigstens in Ts. und Tbr.'); in Maitr. werden blofs 
sechs havis einzeln aufgeführt; das Käth. hat acht, weicht aber von Ts. 
Tbr. bei den letzten drei ab, s. im Folgenden. — Den Beginn macht 
je eine Gabe an Anumati und an Nirriti: 
9. ein achtschaliger (Opferfladen) für Anumati; — ı0. das (beim 
Mahlen der dafür bestimmten Körner) hinter das (unter den Mahlstein 
gelegte) Stützholz?) gefallene (Mehl oder Körner) in einen sruva-Löffel thuend, 
nehme er (der adhvaryu) einen Feuerbrand vom dakshinägni, gehe damit 
südwärts’), und opfere (den Inhalt des sruva) auf einer von selbst ge- 
borstenen oder salzhaltigen (Stelle des Bodens) in das darauf niedergelegte 
Feuer (den Feuerbrand), mit: 
Vs. 9,35%. Dies ist dein Antheil, o Nirriti, lass ihn dir behagen; sedhd. 
11. ohne umzusehen‘) zurückgekehrt, vollzieht er das samvapanam etc. 
für den änumata (-Fladen); — ı2. ein Kleid ist (als Opferlohn) zu geben. 
Anumati ist die Genie der Gunst, des Wohlwollens’), der Götter 
nämlich, Nirriti die Göttin des Unheils. Jener wird der Opfernde em- 
pfohlen, diese wird durch einen Antheil am Opfer abgefunden. In Tbr. 
werden beide Genien mit der Erde in Bezug gebracht, was für Nirriti 
ja auch sonst geschieht. — Da für die Gabe an Anumati kein Spruch 
angegeben wird, so ist dieselbe wohl eigentlich, wie alle stummen 
!) da jedes dieser 8 havis einen Tag für sich braucht (s. Sayana zu Ts.. Roer p. 3), 
bis zum phälguni-Vollmond, am fünfzehnten phälguna aber blols noch sieben Tage 
disponibel sind, so liegt hier eine Unklarheit vor, die ich nicht zu heben vermag. 
?) camyä, Hemmschuh, so benannt, weil sie zur Ruhe des Vorganges beiträgt, Um- 
fallen etc. hemmt. 
3) eine für die nirriti bestimmte Ceremonie darf nicht mit den heiligen Feuern selbst, 
auch nicht auf dem Opferplatze (devayajana) vor sich gehen; sondern der Priester nimmt ein 
brennendes Holzscheit aus jenen, und zwar aus dem speciell hierfür bestimmten dakshinägni, 
und geht damit nach einer anderen Stelle hin. Ebenso bei Handlungen, die sich auf die 
rakshas beziehen, dem apämärgahoma z. B. (s. im Verlauf‘). 
4) „ohne umzusehen«, — diese Bestimmung für das Fortgehen von der Stelle, 
wo eine Ceremonie stattgefunden hat, ein Zauber vollzogen worden ist, gehört zur unbedingten 
Sicherung der magischen Kraft der stattgehabten Handlung, beruht resp. wohl darauf, dafs 
der Betreffende sich dadurch als voll überzeugt davon documentirt, dals er keinen feind- 
lichen Angriff mehr zu besorgen hat; er geht daher weiter, ohne auf irgend etwas zu achten. 
Auch in unserem deutschen Volksaberglauben hat sich diese Vorstellung noch treu erhalten. 
5) mit dem Vollmond, mit dem sie in den brähmana in Bezug gebracht wird, hat 
sie hier nichts zu thun; die Feier findet ja am zehnten phälguna statt. 
)* 
