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bare Kuh, oder, wenn eine dergl. nicht da ist, eine noch unbelegte dergl., 
den beiden adhvaryu') zu geben, — 9. für die Spende an Brihaspati ist ein 
(Stier) mit weilsem Rücken”) dem brahman (zu geben); — ı0. diese (Cere- 
monie kann auch (aufserhalb des räjasüya) für Einen, der Gedeihen der 
Nahrung wünscht (verwendet werden)’). 
Der Sinn dieser Ceremonie ist, dem Cat. zufolge (V, 5, ı, 3), dafs der 
Opfernde sich dadurch von allen fünf Himmelsgegenden loskauft, sich 
dieselben resp. unterthan macht. In Tbr. I, 8, 3 führen daher diese fünf 
Spenden, die sich im Wesentlichen identisch in Ts. I, 8, ı0, K. XV, 9, 
M. II, 6,13 vorfinden, den Namen: dicäm aveshtayah » Abfindung der die«; 
der Opfernde wird dadurch frei von allem »digbhrama« und weifs sich 
überall zurechtzufinden (dies sieht ganz volksthümlich, resp. laukika aus). 
In Ts. (I, 8, ı9) Tbr. folgen hier nun noch theils zwei Thieropfer, eine 
trächtige malhä’), Ziege mit Wammen am Halse (Schol.), für Aditi und eine 
bunte°), Last ziehende (Last tragende?) Kuh (pashthauhi) für die Marut, theils 
die sogenannten sätyadütänäm havinshi, ein Fladen nämlich für die beiden 
Acvin und Püshan, ein caru für Sarasvant satyaväc und ein Fladen für 
Savitar satyaprasava, wofür ein Bogen mit drei Pfeilen (tisridhanvam) 
und ein trockener Schlauch (leerer Köcher dafür?) Opferlohn ist. Während 
die beiden Hostien das Land und die Vaicya darin dem Opfernden unter- 
!) der zweite adhvaryu ist hier, nach dem Schol. zu Kätyayana, der agnidh (nicht, 
wie sonst, der pratiprasthätar); — apravitä, veteh prajananärthät, aprajata, agrihita- 
sarbhä. 
?) »ein weilsrückiger Stier« ist der Opferlohn (für den caru an Brihaspati); diese 
obere Himmelsgegend (Zenith) gehört nämlich dem Brihaspati; da ist nun oben jener 
»Pfad des Aryaman«; darum ist ein weilsrückiger Stier der Opferlohn für den caru 
an Brihaspati, Gat.V, 5, 1, 12. Ähnlich auch schon V, 3, 1, 2. Säayana erklärt aryamnah durch: 
süryasya. Ich vermuthe, dafs unter diesem »weilsen Rücken« der oberen Himmelsgegend 
(ef. Verz. der Berl. S.-H. 2, 59 »-1), die Milchstrafse zu verstehen ist; vergl. die »Erminge- 
strete« ete. bei J. Grimm, Deutsche Mythologie® p. 2935-98. Es läge somit hier eine uralte 
Vorstellung vor. Auch in Tbr. I, 7, 6, 6 findet sich die Erwähnung des »Pfades desAryaman« 
beim räjasüya-Ritual, bei den ävid-Sprüchen, und zwar heilst es da: »Indra hob den Blitz- 
keil gegen Vritra; damit ritzte er den Himmel [lies: divam statt: divasam] auf, das ward der 
»Pfad des Aryaman«. Nach Paüc. XXV, 12, 3 ist der »Pfad des Aryaman« der Pfad, 
auf dem die Götter wandeln, devayänah panthäh. 
®) Gat. V,5, 1,12; dies ist wohl die ursprüngliche Verwendung dieser Ceremonie, 
die Aufnahme in das räjasüya-Ritual ist eben erst secundär erfolgt. 
*) malhä manilä galastanayuktä; cf. unten p. 100-3, 
°) prignir alpatanuh, gvetavarna vwä. 
