_Käty.XV, 10, 7-12. Über den rdjasıya. 101 
einen') Stier für Indra suträman°’); — 7. wenn dergleichen (Thiere) nicht zu 
haben sind, nehme man (gewöhnliche) Böcke, der erste (aber mufs dann) 
roth (sein). — 8” Dazu sind beliebig drei Opferpfosten zu nehmen (oder 
nur einer), weil hier das Merkmal der Elfzahl (von Opferthieren zutrifft?); — 
9. zwei Feuer sind es, wie bei den varunapraghäsa'); — ı0. das rechte 
Feuer ist ohne vedi’); — ıı1. am Schlufs der Reinigung des Netzes®) (der 
Opferthiere vapämärjanänte) reinigt er (der adhvaryu) mit kuca-Halmen 
die parisrut (surd), mit: 
10, 31°”). gereinigt durch des Windes Reinigungskraft sprang (schäumte) 
der soma rückwärts über, des Indra lieber Freund. 
ı2. und er wirft zermalmte Körner von kuvala, karkandhu und badara°) 
Heilung vollbrachten. Ist etwa an den Flu/s, resp. (recht rationalistisch!) einfach an kaltes 
Wasser zu denken? »amritam apsu bheshajam«. 
!) weshalb der Accusativ: rishabham? Anschluls an (at. V, 5, 4, 1? cf. oben p- 89-3, 
?) Indra suträman sollte eigentlich der »gut schützende« sein, s. oben p.25 und 
Pet. W.; der Legende nach ist er aber hier vielmehr der »wohlbeschützte«(!), den die 
Acvin und die Sarasvati heilten, als er sich im soma -Trunk übernommen hatte. 
®) bei welcher ebenfalls Beides erlaubt ist, ein Opferpfosten oder deren mehrere. 
*) »der ähavaniya wird. in zwei Theile getheilt, auf zwei Scherben nach den beiden vedi 
getragen agnipranayanam«, Ind. Stud. X, 339. 
5) Qat. V,5, 4,21 den linken (agni setzt er) auf die uttaravedi, den rechten auf eine 
Erhöhung (uddhate), »damit ich nicht die somähuti und die surähuti zusammen opfere«. 
Die Theilung des Feuers hat also den Zweck, die Vermischung der sur&-Spenden mit den 
soma-Spenden zu verhindern. 
°) s. Ind. Stud. X, 345 und cf. die Erklärung von vapä durch: »jirna-vastrakhanda- 
sadricam hridayaveshtanam« im Äryavidyäsudhäkara p. 82. 
?) dieser Vers liegt in Vs. XIX, 3 (s. Käty. XIX, 2, 4 bei derselben Gelegenheit), sowie 
in M.11.3, s III, 11,7 (das zweite Mal), und in Ath. s.V1,51, ı [nicht 57, ı, wie Schröder 
auf Grund des Druckfehlers in Ind. Stud. IV, 53 hat], mit der richtigen Lesart väyoh pütah 
vor; — dagegen in M. Ill. 11,7 (das erste Mal) Käth. XU, 9 und Ts.1,8, 21, mit der 
absonderlichen, von Mahidhara durch das bekannte »supäm suluk« als Instrumental erklärten 
Lesart: vayauh pütah; — auch im zweiten päda wechseln atisrutah, so hier in K. (wo resp. 
gru°®.). M. II, 3,8 III, 11, 7 (das zweite Mal) mit atidrutah, so Vs. XIX,3. M.IIL, 11,7 (das 
erste Mal) Ts. Ath. (wo Aru offenbar für dru steht); »er schäumt über«; wegen der Be- 
ziehung zu parisrut möchte ich: atisrutah vorziehen. 
®) es sind dies entweder drei verschiedene Species von badara, oder nur dem Alter 
resp. der Grölse nach (so Mädhava) verschiedene badara-Früchte, kuvaläny ämalaka- 
tulyani badaräni, karkandhüny anupajivyany (nicht efsbar Pet. W.) äranyakabadaräni, 
badaräni nirupapadabadaräni canakabadaräni 'ti yäjnikäh; nach Mädhava sind die kleinsten 
diekuvala, die grölsten die karkandhu, nach Harisvamin dagegen ist: madhyabadaram kuvalam, 
karkandhu sükshmam atimadhuram Uttaräpathe präyena jäyate. — Der Zusatz dieser 
Beeren bezweckt hiernach wohl, die sur&ä schmackhafter, süäfser zu machen, cf. Gat. V, 
