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ist aber die wichtigste seiner Lehren, sofern sie über dieses Leben hinaus- 
reichen. 
Leute, die sich der Beschaulichkeit (!) befleifsen, sagen wohl: „Es 
giebt nur ein Tsing-tu des Herzens (?); aufser ihm ist keines. Die eigne 
’ Diese Leute scheinen 
Recht zu haben und sind doch im Irrthum. Es giebt ein geistiges (uneigent- 
liches) und ein körperliches (eigentliches) Tsing-t’u: das Erstere ist freilich 
nur die Verklärung unseres innern Menschen (durch beschauliche Medita- 
tion); das Andere aber ist die wirkliche Welt A7-lö, deren Dasein Buddha 
ausdrücklich und wiederholt verkündet hat, und wie sollte er Unwahres 
verkünden? — Jeder Mensch kann Buddha werden; also ist freilich in sei- 
nem eignen Wesen ein Amita; er entwickelt ihn aber nicht so bald. Eben 
so ist ein geschickter Künstler im Stande, Figuren zu meiseln, zu schnitzen, 
und ihnen die höchste Schönheit zu geben; es gelingt ihm dies aber nur 
allmälich, und nach vieler Arbeit. 
Andere wieder glauben zwar an ein Tsing-t'u aufser uns; allein sie 
halten sich ganz an das innerliche. Sie sagen: „Es ist nicht nöthig, dafs 
man im Si-fang wiedergeboren werde und den Amita sehe; die Beschau- 
lichkeit führt noch viel weiter.” Auch diese täuschen sich. Warum? Ihre 
Worte sind sehr grofs; aber die Leistungen werden dahinter zurückbleiben. 
In jener verklärten Welt des Westens giebt es keine Habsucht, kein Sehnen, 
keine Rache, keine Trägheit. Kann unser Herz dieser Fehler ganz ledig wer- 
den? Wenn man im Tsing-tYu Kleidung oder Speise wünscht, so hat man 
sie; wünscht man zu ruhen oder zu gehen, so kann man seinen Wunsch er- 
füllen. Wenn ich (hier auf Erden) an Kleidung denke, so erhalte ich keine, 
und die Kälte macht mir Qual; wenn ich an Speise denke, habe ich sie nicht 
und der Hunger quält mich. Wenn ich Ruhe wünsche und nicht dazu ge- 
lange, so ist die Bewegung — wenn ich zu gehen wünsche und es nicht kann, 
ist die Ruhe mir qnälend. — Amita Buddha’s Macht ist so gewaltig, dafs er 
Natur ist Amita; wir werden keinen Amita schauen.’ 
(') d.h. des San-tschan oder Sandhjäna, S. oben S. 222. 
(2) d.h. ein Tsing-t’u im übertragenen, figürlichen Sinne, nicht im eigentlichen. S. 
oben S. 211.— Es ist nicht genug, dafs der Mensch ein Paradies in seinem Herzen schaffe: 
er mufs auch noch an ein gleichsam mit Händen greifbares Paradies glauben. 
