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wie sichtbare Körper; das (falsche) Herz ist ihr Schatten oder Spiegelbild. 
Sobald ein Körper kommt, entsteht sein Bild in uns; sobald er geht, ver- 
schwindet es wieder; allein der Spiegel (die wahre Natur) bleibt ewig der- 
selbe. Darum heifst es im Kin-kang-king: „Man kann weder das vergan- 
gene, noch das gegenwärtige, noch auch das zukünftige Herz festhalten; denn 
alle Drei sind blofse Täuschung: darum giebt es für sie eine Vergangenheit, 
eine Gegenwart und eine Zukunft. Das wahre Herz hat sich von Ewigkeit 
nie verändert; wie kann es also für dieses Unterschiede der Zeit geben? 
Was man nicht festhalten kann, das ist nichts Wirkliches. Wer Hunger hat, 
der denkt an Speise; hat er diese zu sich genommen, so ist dieses Herz fort. 
Im Augenblick des Essens ist der Geschmack im Herzen da; ehe man aber 
ans Essen denkt, ist dieses Herz noch nicht vorhanden. 
Im Pan-jo-sin-king steht geschrieben: Der Pusa Äuan-schi-in be- 
trachtete die fünf verhüllenden Dinge als nichtig, und kam dadurch 
über allen Jammer hinaus. Die fünf Verhüllenden sind: der sichtbare Kör- 
per, das Empfangen, das Verlangen, das Handeln und das Erkennen. Wenn 
diese fünf Dinge (gleich Wolken) sich zusammenziehen und nicht wieder. 
zerstreuen, so verhüllen (verdüstern) sie die wahre Natur; daher ihr Name. 
Eben darum heifsen sie auch die fünf Verdunkelnden. Der sichtbare 
Körper wird am Ende zerstört; das Empfangen geht mit der Zeit vorüber; 
also sind Beide nichtig. Das Verlangen hört auf, wenn man den Gegenstand 
desselben besitzt; was man gethan (die Handlung), das ist nach einer Um- 
wendung des Kopfes schon wie ein Traum; was man erkannt hat, und wä- 
ren es alle erdenklichen Dinge, das weils man in einem anderen Leben nicht 
mehr (!). Es sind demnach alle diese Dinge nichtig. Auch sind sie die 
Quelle alles Elends. Wer den sichtbaren Körper als etwas Nichtiges be- 
trachten kann, der hängt sich nicht an denselben und fürchtet den Tod nicht. 
(‘) Oder mit anderen Worten: Was durch Forschung und Studien erworben ist, das 
begleitet uns eben so wenig, wie jeder andere weltliche Erwerb, in ein anderes Leben. Hier 
ist demnach über alle Wissenschaft der Stab gebrochen. Doch ergehen solche Anforderungen 
nur an Leute, die sich ganz der Vertiefung in das Absolute weihen; denn diese ist mehr ein 
Zustand als eine Thätigkeit, und ihre Frucht, die Erwecktheit (das Bödhi), wird nur 
durch continuirliche Ertödtung aller Functionen des Geistes und der Seele erlangt. 
