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de l’Himälaya (Imaüs), de l’Hindou-Kouch, du Belour- 
tagh, de l’Altaï ou de l’Elbourz (Albordj, Harä-Berezaiti). 
Mais il est juste de remarquer que le plus petit nombre 
seulement de ces montagnes de sauvetage apparaissent 
dans les traditions parfaitement aborigènes et pures de 
toute influence étrangère. C’est ie cas seulement pour la 
première, la seconde, la cinquième, la septième, la hui- 
tième et la quinzième de celles que nous avons citées. On 
les trouve en plus grand nombre dans les traditions bibli- 
fiées. Ainsi la notion d’un Ararat est loin d’être aussi uni- 
versellement répandue, aussi essentielle, qu’on l'avait cru 
d’abord. Il faudra donc, indépendamment des divergences 
qui portent sur la localité et qui sont naturelles, renoncer 
à chercher dans cette notion un argument en faveur de 
l’origine commune des souvenirs diluviens. 
Joignons à cela le caractère nettement mythique de plu- 
sieurs de ces localisations.! 
VII. — REMARQUES FINALES. 
Notre étude géologique nous a conduit à regarder comme 
le théâtre de l’inondation diluvienne les plaines basses de 
la Babylonie et de la Chaldée, qui renferment le cours 
moyen et inférieur du Tigre et de l’Euphrate, nous avons 
prouvé ailleurs, par des raisons tirées de la critique histo- 
rique,? que rien dans les différents récits du déluge, ne 
nous autorisait à étendre cet événement au delà des limites 
géographiques de la Mésopotamie. 
Or, on a objecté à cette manière de voir que, outre une 
! Pour le côté historique de la question, v. notre Déluge devant 
la critique; à l'appui de ce paragraphe, voy. chap. VI. «La 
théorie sismique et le site de l’Ararat. » 
? Le Déluge devant la critique historique. Fribourg, 1893. 
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