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Dilmün, le séjour des bienheureux que Noé va rejoindre, 
mais il ne dit pas que les dieux y résident aussi, car Jere- 
mias traduit : sublimes comme des dieux, et Halévy : sem- 
blables au dieu des flots (qu’ils honoraient spécialement, 
v. 1. 35). Les deux qualificatifs conviennent à un élu, mais 
ils marquent la similitude avec les êtres supérieurs, non la 
réunion à eux. 
Quoiqu'il en soit, d’ailleurs, et laissant pour plus tard 
la question topographique qui pour nous est la principale, 
remarquons que le paradis babylonien ou chaldéen, situé 
dans un fond, dans le Z6r mésopotamien comme la mer 
Morte dans le gör du Jourdain,! et près du rivage, répond 
bien à l’idée du jardin d’Za, dieu de la mer, dont Dunyas 
en cissien et Dunu en accadien sont des surnoms? et qui 
possédait l’Eridot. Par contre, comme le dit très bien Le- 
normant, ce topique ne répond pas du tout à l’un des 
traits essentiels de la conception de ce jardin merveilleux, 
qui se retrouve sans différence dans les données indiennes, 
iraniennes et bibliques, à savoir sa position sur une mon- 
tagne. Les Indiens le placent sur le Meru, les Iraniens sur 
le pic Houkairya du Hära-Berezaiti, et les prophètes hé- 
breux sur « la montagne sainte de Dieu », har godesch 
Elohim.? On peut donc penser que la conception primitive 
n’était pas celle de Schoumer et que. celle-ci n’est qu’un 
produit d'adaptation locale. 
C’est la conclusion à laquelle va nous conduire l’étude 
du point de vue hébraïque. Le jahveisme de l’ancien Tes- 
tament connaissait un paradis de Jahveh et les conceptions 
populaires des Hébreux, rattachant ce paradis aux idées 
cosmologiques et à la géographie mythique héritées des 
! Delitzsch, Neuer Commentar, p. 88. 
2 Lenorm. Orig., 11, 117. 
3 Ezech., xxvim, 14, 16. 
