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que ce récit est évidemment de seconde main, cette pro- 
fusion de détails devient fort curieuse. Philon a-t-il, de sa 
propre imagination, développé et complété ainsi les don- 
nées si sobres de la Bible, ou bien a-t-il eu connaissance 
de la tradition chaldéenne dans la forme complète qui 
inspira le récit cunéiforme, ou peut-être de ce récit lui- 
même? C’est là un problème bien intéressant. En tous cas, 
le texte seul de la Genèse ne pouvait pas lui donner tous 
ces details, et s’il a mis à profit la tradition chaldéenne, 
une autre question non moins intéressante se pose : Ou 
bien il a lu le texte cunéiforme mais connaissait assez le 
panthéon babylonien pour découvrir les véritables agents 
saturels sous leurs personnifications mythologiques; ou 
bien la version chaldéenne qu'il a recueillie n’était pas 
mythifiee: les agents naturels y étaient nommés formelle- 
ment. Et dans ce cas, cette version n’etait-elle plus mythi- 
fiée, ou pas encore? En d’autres termes, était-elle, dans 
sa forme d'alors, postérieure ou antérieure au texte cunéi- 
forme tel que nous le possédons, ou complètement étran- 
gère à lui? Faut-il peut-être y voir un indice que l’appa- 
reil mythologique du texte ninivite est étranger à la forme 
primitive de la tradition et ne lui a été endossé qu’au cours 
des transcriptions successives dont est sort! le dernier 
texte? Ou enfin, hypothèse toute différente, la donnée de 
Philon représenterait-elle la tradition hébraïque anté-géné- 
siaque (ou du moins l’un de ses courants), déjà naturaliste 
comme la Genèse mais pas encore condensée, comprimée, 
comme l’exigea plus tard son admission dans le livre saint, 
préoccupé de la morale qui se dégage des évènements bien 
plus que de leur nature intime? Voilà qui établirait sur 
des bases jusqu'ici insoupçonnées l'indépendance de la Ge- 
nese et du texte ninivite actuel. Tout cela sont des con- 
jectures, mais à coup sûr des plus suggestives. 
Ailleurs (Livre sur la Confusion des langues, Op. cit., p. 
