Ces deux choses sont, du reste, inséparables par essence, 
tant qu’on n’a pas affaire à un récit entièrement mythique. 
Chaque fois que nous rencontrerons dans le monde ancien, 
une tradition diluvienne ressemblant de près à la tradition 
chaldéenne, nous devrons admettre qu’elle dérive, sinon 
immédiatement, du moins par des intermédiaires anciens 
ou récents, du cycle traditionnel mésopotamien. En outre, 
il sera facile de prévoir que, dans sa migration d'un peuple 
chez un autre, cette tradition aura eu à subir une foule 
de modifications pour s'adapter aux religions et aux mi- 
lieux différents qui la recevaient. Il ne sera donc pas légi- 
time de s'appuyer, comme l’a fait Diestel (Die Sintfluth u. 
die Flutsagen des Alterthums, 1871 et 1876), sur ces va- 
riations inévitables pour nier certaines relations originelles 
incontestables par elles-mêmes. 
Pareillement, il ne sera pas permis de traiter les diffé- 
rentes traditions dérivées comme si elles étaient originelles 
et de considérer la certitude d’une théorie donnée (comme 
celle qui nous occupe, en particulier) comme une somme 
de preuves dans laquelle chaque tradition favorable repré- 
senterait un terme individuel et indépendant. Une somme 
de ce genre irait croissant avec le nombre des traditions 
invoquées. Or, il n’en est pas ainsi, car, évidemment, les 
souvenirs émanés d'une source commune font double 
emploi entre eux. Est-ce à dire qu'il soit inutile d’invo- 
quer, comme nous venons de le faire, toutes les traditions 
qui, aujourd'hui, sont différentes, bien que ne l’ayant pro- 
bablement pas toujours été? Nullement, car il est possible 
que certaines de ces traditions découlent de formes aujour- 
d’hui perdues de la tradition mère. En les recueillant, nous 
faisons done tout ce qui reste possible pour capter la 
source traditionnelle qui nous intéresse dans tous les cou- 
rants divers qui la constituaient à l’origine. Or, il n’est 
pas nécessaire d’insister sur la haute importance critique 
de ce captage total. 
