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primitive. Nous aurons certainement les critiques pour nous, 
si nous disons que ce trait comme le précédent, relatif au 
topique, sont au contraire les meilleurs indices d’aborige- 
néité que puisse présenter un récit traditionnel. Enfin, 
quand nous aurons dit que le P. Jürgens prétend déduire 
de ce dernier fait que la rédaction actuelle de l'épopée 
d’Izdubar est extrêmement récente et qu’elle ne saurait 
en aucun cas remonter plus haut que la Genèse, nous au- 
rons montré avec quelle légèreté ce critique prend pour 
base de son système des résultats aussi peu établis, au 
point de vue scientifique, que l’est le monothéisme primi- 
tif, et nous aurons certainement persuadé ceux de nos lec- 
teurs qui ont quelque idée de la mythologie comparée et 
de l’histoire des religions. Et, afin qu'on ne nous accuse 
pas de prêter à notre auteur des opinions qu'il n’avait pas, 
citons textuellement cette phrase que nous trouvons à sa 
page 11: « Il est à peine nécessaire de faire remarquer, 
dit-il, que la forme polythéiste seule est la meilleure preuve 
que la tradition en question a subi des transformations 
tardives. » Et l’auteur essaie de persuader (sans démons- 
tration du reste) que le polythéisme n’est autre chose 
qu'une corruption du monothéisme primitif. 
Suess, suivant en cela les enseignements de la mytholo- 
sie comparée relativement à cette période intermédiaire 
durant laquelle le fétichisme se transformait en poly- 
théismes, voyait dans la forme polythéiste du récit chal- 
déen, la personnification des agents naturels dont la tra- 
dition avait conservé le souvenir. Le P. Jurgens ne veut 
pas en entendre parler. Il commence par établir une dis- 
tinction, qu'il a la satisfaction d'emprunter à Max Muller, 
et qui, très juste en elle-même, ne s’applique pas ici, c’est 
la distinction entre la personnification et la déification des 
forces de la nature. Arrivé au point où nous le voyons 
dans les textes mythologiques de la Chaldée, le développe- 
