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chi grâce au sentiment de son infériorité qui saisit l’homme 
en face des grandes convulsions de la nature: Primus in 
orbe deos fecit timor. Au reste, pour ceux qui voient dans 
le récit de la Genèse le correctif des traditions ethniques, 
cet argument n’est même pas de mise : l’absence de toute 
affirmation miraculiste dans le texte biblique doit trancher 
le débat, quelle que soit, à ce point de vue, l'attitude des 
autres récits. 
Mais n’ayons pas l’air d'éviter la discussion dans ce 
qu'elle a de plus interessant, de plus positif, son côté cri- 
tique. Voici à quel résultat nous arrivons : 
Les souvenirs réellement relatifs au déluge biblique, 
réduits par la critique la plus consciencieuse au groupe 
antéroasiatique formé par la tradition mésopotamienne 
originale, jouant le rôle de souche, et par les versions 
hébraïque, phénicienne, syrienne, arabe, phrygienne et 
arménienne, qui en dérivent comme autant de rameaux, 
incarnant peut-être chacune un courant primitif différent 
de la tradition-mère, ce qui expliquerait leur affinité essen- 
tielle en même temps que leurs différences secondaires, ces 
souvenirs, disons-nous, se partagent, au point de vue de 
leur forme religieuse, qui est ici l'élément important, en 
deux grands groupes : les récits polythéistes et les récits 
monothéistes. Les premiers doivent, dès l’abord, être 
retirés du débat, car, nous le répétons, l’explication des 
phénomènes naturels par l'intervention directe et inces- 
sante des dieux, constitue le procédé littéraire de ces 
récits, sans qu’on puisse le moins du monde en conclure à 
une action surnaturelle véritable. Ce mode d’exposition 
provient tout à la fois de l'ignorance complète où on était 
alors des lois de la nature, et de l’esprit même du paga- 
nisme, de sorte qu'il est très malaisé, en général, pour ne 
pas dire impossible, de débrouiller, dans les textes de ce 
genre, ce qui a été attribué à tort ou à raison à une action 
extra-naturelle. 
