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quisiera resignarse á confinarse en los límites — ¡ouán vastos sin embargo! — de su 

 edificio lógico, es decir, ft su parte estrictamente positiüa : á dejar eternamente en 

 cuestiónsus principios y conceptos más fundamentales, que son las bases ¿incon- 

 movibles ? de aquel majestuoso edificio. 



Sin que ello implique « la bancarrota de la Ciencia », cada día se hace más pa- 

 tente la derrota, en el gran torneo de las ideas, del materialismo puro, Hasta el 

 positivismo absoluto, diremos así, que pretendía cerrar el problema filosófico 

 escamotando, en cierto modo, la solución (proscribiendo toda especulación sobre 

 lo incognoscible como vana y estéril) está en baja. Y estas grandes cuestiones que 

 la metafísica ventila, seguirán apasionando á los espíritus, imponiéndose incon- 

 trastablemente aun al de los mismos hombres de ciencia, en sentido estricto, uno 

 de cuyos más eminentes representantes es el que viene hoy á remover el gran 

 debate. 



En 189n, M. Max Müller había, en un artículo sobre Celso, expresado su simpatía 

 por el Congreso de las Religiones reunido en Chicago. Un corresponsal americano, un 

 alemán establecido en América, le escribió entonces para decirle con qué extrañeza lo 

 vela atribuir todavía alguna importancia á la idea religiosa, y para oponer á las inútiles 

 negaciones el naturalismo decidido de Emilio Dühring. El ilustre filólogo publica la 

 contestación dirigida á su lejano y desconocido interlocutor. Para él, la concepción del 

 iulinito es tan necesaria como la del finito ; la idea misma de límite la implica. Ahora 

 bien, todo en nosotros es límite. Los instrumentos que la ciencia ha inventado nos han 

 mostrado cuántas cosas escapan á nuestros sentidos, y adivinamos que una parle formi- 

 dable de la realidad continúa, ií pesar de todos esos auxiliares, á escaparle. ¿ Que nues- 

 tro entendimiento, nos hace alcanzar lo que ultrapasa á nuestros sentidos? Pero si su 

 función consiste en elaborar las impresiones sensibles, y nada más; trabaja sobre un 

 mundo de apariencias. El espíritu no conoce las cosas sino en sí mismo y deformadas 

 por él. Pero ¿se tiene verdaderamente el derecho de hablar de espíritu ? Poco hace al caso 

 la palabra. Lo cierto es que no hay conocimiento alguno posible sin un sujeto. El órgano 

 del ojo no es más que una cámara obscura ; el fenómeno de conciencia no es reducible 

 á un proceso fisiológico. ¿ O se querrá explicar ese fenómeno por un « desenvolvimiento », 

 una «evolución»? Tráteselo ¡supongamos que se lo consiga! pero cuando se haya derivado 

 el hombre de la humanidad , habrá que dar cuenta del pensamiento específicamente hu- 

 mano, es decir, del pensamiento por conceptos. Es este el escollo del materialismo evo- 

 lucionista. Que el espíritu sea una x, cuanto se quiera; sábese que esa x es activa y 

 produce conceptos. Salgamos de nosotros mismos. Es imposible no apercibir íinalidad 

 en el mundo. Las especies son ideas que se realizan ; estas ideas parecen en verdad 

 suponer un sujeto. [,os principios planteados por Darwin, la supervivencia de los más 

 aptos y la selección natural parecen, es cierto, explicar una parte del problema ; pero 

 dejan subsistir aún una mayor. Lejos de traer la solución definitiva, hace surgir nue- 

 vas cuestiones. En todos los tiempos los hombres se han encontrado frente á estos mis- 

 terios. Han admitido sendas maneras, unas bastantes sensatas, otras locas, de dar razón 

 del enigma..; éste se presenta siempre el mismo. El materialismo no es una solución ; 

 todo lo quiere explicar por la materia; pero sucede que la noción de materia es, entre 

 todas, la más obscura ; lo que denominamos con ese nombre es un conjunto de percep- 

 ciones, es decir, que las percepciones no son sino en nosotros y para nosotros. Lo que 

 es percibido es trascendente ; la cosa en sí es inaccesible. En fin, el materialista más 

 decidido jamás conseguirá mostrar por qué proceso lo que es extraño á la conciencia 

 se hace conciencia. He ahí al escollo de la doctrina, como lo han reconocido Stuart-Mill 

 y Tyndall. 



Tal es la opinión del eminente filólogo. — {Federico Biraben). 



